ေရႊျဖဴးေလး

အရွွင္သုမနသာရ(ျဖဴး)

အခန္း(၅)
သိမႈျဖစ္စဥ္

မေျပာင္းမလဲ စီးသြား၊
ျမစ္တစ္စင္းလို အဆက္အစပ္နဲ႔၊
လိႈင္းတစ္သုတ္ေနာက္၊ လိႈင္းတစ္သုတ္လိုက္
ေႏွးခ်ည္ .. ျမန္ခ်ည္ ....။

ယခုအခါ ဗုဒၶ၏ အမွန္မြန္ေလးပါးထဲမွ ေရွ႕ႏွစ္ပါးကို ေဖာ္ျပၿပီးခ့ဲၿပီးျဖစ္ပါတယ္။ ပထမအမွန္မြန္ (ဒုကၡ၏ေလာကလံုးသေဘာ)ႏွင့္ ဒုတိယအမွန္မြန္ (ဒုကၡ၏အေၾကာင္းရင္း)တို႔ ျဖစ္သည္။ ဗုဒၶက်မ္းဂန္လာ ေ၀ါဟာရႏွင့္ဆိုလွ်င္ “ဒုကၡသစၥာ”ႏွင့္ “သမုဒယသစၥာ”တို႔ ျဖစ္ပါသည္။ “သမုဒယေၾကာင့္ ဒုကၡျဖစ္” ဆိုေသာ အမွန္မြန္ႏွစ္ပါး၏ အဆက္အစပ္ကိုလည္း ေဖာ္ျပခဲ့ၿပီးပါၿပီ။ သို႔ျဖစ္၍ တတိယအမွန္မြန္ (ဒုကၡ၏ ကင္းရာ ကုန္ရာ)ကို ဆက္ဖို႔ရွိပါသည္။ သို႔ႏွင့္တိုင္ ခ်က္ခ်င္းဆက္၍ မျဖစ္ေသးပါ။ တတိယအမွန္မြန္ (နိေရာဓသစၥာ)ကို နားလည္သေဘာေပါက္ေစရန္ ဗုဒၶ၏သင္ၾကားခ်က္အခ်ိဳ႕ႏွင့္ မိတ္ဆက္ေပးဖို႔ လိုပါလိမ့္ဦးမည္။

အျမင္ႏွစ္မ်ိဳး

ဗုဒၶ၏ဓမၼသည္ အႂကြင္းမဲ့သေဘာ၊ ပကတိသေဘာ၊ မေဖာက္မျပန္အၿမဲမွန္သည့္သေဘာျဖစ္သည္။ ပရမတၳသစၥာ (Absolute true) ျဖစ္ပါသည္။ သို႔ႏွင့္တိုင္ ယာယီသေဘာ၊ ႏိႈင္းရသေဘာ၊ အမ်ား သတ္မွတ္ခ်က္သေဘာတို႔ကိုလည္း မပစ္ပယ္ပါ။ သမုတိသစၥာ (Relative true) ျဖစ္ပါသည္။ ေျပာရလွ်င္ သမုတိသစၥာမွာ အမ်ားအျမင္၊ သာမန္အျမင္ ျဖစ္ၿပီး ပရမတၱသစၥာမွာ ပညာအျမင္၊ ဗုဒၶအျမင္ျဖစ္သည္။ ဗုဒၶ၏ဓမၼကို ေလ့လာရျခင္းမွာ သာမန္အျမင္ကိုေက်ာ္၍ ပညာအျမင္ကို ဆိုက္ေအာင္ အသိဉာဏ္မိုးကုတ္စက္၀ိုင္းကို ခ်ဲ႕ၾကည့္ျခင္းျဖစ္ပါသည္။

သာမန္အျမင္အရ ၾကည့္လိုက္လွ်င္ သတၱေလာကတြင္ ရွိသမွ်ကို လူ တိရိစာၦန္၊ ေယာက္်ား-မိန္းမ၊ ကေလး-လူႀကီး၊ သူေဌး-ဆင္းရဲသား၊ ဆရာ၀န္၊ စစ္ဗိုလ္၊ ပါေမာကၡ၊ သ ူေတာင္းစ ား စသည္ျဖင့္ ခြဲျခားျမင္ႏိုင္စရာရွိသည္။ ဤသို႔ျမင္ေနသမွ်လည္း အဆင့္အတန္း၊ ဂုဏ္အင္လကၡဏာ စေသာ ခြဲျခားသတ္မွတ္ခ်က္မ်ားႏွင့္ ကင္းႏိုင္လိမ့္မည္မဟုတ္ပါ။ ဗုဒၶ၏ပညာ အျမင္အရဆိုလွ်င္ လူအပါအ၀င္ သတၱ၀ါအေပါင္းတို႔မွာ သေဘာသဘာ၀ႏွစ္ရပ္၏ အစုအေ၀းမွ်သာျဖစ္သည္။ ရုပ္သေဘာႏွင့္ နာမ္သေဘာတို႔ျဖစ္သည္။ ဤသည္ကို ဗုဒၶက်မ္းဂန္မ်ားက “နာမရူပ”ဟု ညႊန္းဆိုပါသည္။

ရုပ္သေဘာဆိုရာတြင္ အာရံုခံကိရိယာမ်ား (Sense organs)စုစည္းထားေသာ ခႏၶာကိုယ္အစုအေ၀းႀကီးကို ဆိုလိုသည္။ နာမ္သေဘာတြင္ ခံစားျခင္း (Feeling or sensaton)၊ ခံယူျခင္း (Perception)၊ တုံ႔ျပန္ျခင္း (Emotional reaction)ႏွင့္ သိျမင္ျခင္း(Consciousness) တို႔ပါ၀င္သည္။ ဗုဒၶက်မ္းဂန္မ်ားတြင္ ေ၀ဒနာ၊ သညာ၊ သခၤါရ၊ ၀ိညာဏဟု သံုးႏႈန္းပါသည္။ သို႔အတြက္ လူ (သတၱ၀ါ)တို႔၏ ျဖစ္တည္မႈဆိုသည္မွာ ရုပ္ခႏၶာ(ရူပကၡႏၶာ)ႏွင့္ နာမ္ခႏၶာ (ေ၀ဒနာကၡႏၶာ၊ သညာကၡႏၶာ၊ သခၤါရကၡႏၶာ၊ ၀ိညာဏကၡႏၶာ) တို႔၏ အစုအေ၀းပင္ျဖစ္သည္။ ဤသည္ကိုပင္ “ခႏၶာငါးပါး”(five aggregates)ဟုေခၚျခင္း ျဖစ္ပါသည္။ ဤခႏၶာငါးပါးတို႔ အလုပ္လုပ္ပံုသည္ပင္ “လူ၏သိမႈျဖစ္စဥ္” (the act of human cognition) ျဖစ္ေတာ့သည္။

ခႏၶာငါးပါးအလုပ္လုပ္ပံု

ခႏၶာငါးပါးအလုပ္လုပ္ပံုကို မေလ့လာမီ ၄င္းတို႔၏ ဖဲြ႔စည္းပံုကို အလြယ္သိျမင္ေစရန္ ေဖာ္ျပပါဇယားကို ႏွလံုးသြင္းထားေစလိုပါသည္။

ဤေနရာတြင္ ပထမဆံုးႀကိဳေျပာထားဖို႔လိုသည္မွာ ခႏၶာငါးပါးတို႔၏ အစုအေ၀းသည္ သာမန္ေရာစပ္ထားရံုသက္သက္ (ျဒပ္ေႏွာသေဘာ မဟုတ္သည့္အခ်က္) ျဖစ္ပါသည္။တစ္သားတည္းျဖစ္ေအာင္ ေပါင္းစပ္ထားေသာ ျဒပ္ေပါင္းသေဘာျဖစ္သည္။ သို႔အတြက္ (ရွင္းလင္းရာတြင္ လြယ္ကူေစရန္၊ တစ္ကန္႔စီေျပာသြားမည္ ျဖစ္ေသာ္လည္း) တစ္ခုစီ ခြဲထုတ္ရလိမ့္မည္ မဟုတ္ပါ။ စင္စစ္ ပဋိသေႏၶအစကပင္၊ ရုပ္ႏွင့္နာမ္တို႔ တစ္ၿပိဳင္နက္ျဖစ္တည္ခဲ့သည္ျဖစ္ရာ ရုပ္က မူလ၊ နာမ္ကအဓိက စသည္ျဖင့္ခြဲျခားၾကည့္စရာမလိုဟူ၍ပင္ ယူဆရမည္ျဖစ္ပါသည္။

၁။ ရုပ္ခႏၶာ (ရူပ)

ရုပ္ခႏၶာဆိုသည္မွာ ေျမဓာတ္၊ မီးဓာတ္၊ ေရဓာတ္၊ ေလဓာတ္တို႔၏ အစုအေ၀းသာျဖစ္သည္။ (ပထ၀ီ၊ ေတေဇာ၊ အာေပါ၊ ၀ါေယာ၊ ဆိုေသာ ဓာတ္ႀကီးေလးပါး။) ဤေနရာတြင္ အဆိုပါ ဓာတ္ႀကီးေလးပါးကို ေခတ္ေပၚ ဓာတုေဗဒနည္းအရၾကည့္ၿပီး ျဒပ္စင္မဟုတ္၊ ျဒပ္ေပါင္းမ်ားဟု ေစာဒက မတက္ေစလိုပါ။ ပထ၀ီမွာ စုဖဲြ႔ျခင္းသေဘာ၊ ေတေဇာမွာ ပူျခင္း-ေအးျခင္းသေဘာ၊ အာေပါမွာ စီးေမ်ာျခင္းသေဘာ၊ ၀ါေယာမွာ တြန္းတိုက္သည့္သေဘာ တို႔ကိုသာ ဆိုလိုရင္းျဖစ္သည္။ ဤဓာတ္ႀကီးေလးပါးတို႔၏ အစုအေ၀း ရုပ္ခႏၶာသည္ပင္ မ်က္စိ၊ နား၊ နွာေခါင္း၊ လွ်ာ၊ ကိုယ္ႏွင့္စိတ္ (မေနာ)ဆိုေသာ အာရံုခံကိရိယာတို႔ကို စုစည္းထားသည့္ ကြန္တင္နာႀကီးပင္ျဖစ္သည္။ ဤအာရံုခံကိရိယာမ်ားႏွင့္ အာရံုရုပ္မ်ား (ျမင္စရာ၊ ၾကားစရာ၊ အနံ႔ရစရာ၊ အရသာခံစရာ၊ ထိေတြ႔စရာ၊ စဥ္းစားေတြးေတာစရာ) ထိေတြ႔သည္ႏွင့္ အာရံုတို႔ရလာသည္။ အဆိုပါအာရံုတို႔နာမ္သေဘာမ်ား (နာမပိုင္း)ကို အဆင့္ဆင့္ျဖတ္သန္းျခင္းသည္ပင္ သိမႈျဖစ္စဥ္ ျဖစ္ေတာ့သည္။

၂။ ခံစားျခင္း(ေ၀ဒနာ)
အာရံုတို႔၏ ပထမဆံုးေဖာ္ျပခ်က္မွာ ခံစားမႈပင္ျဖစ္သည္။ အာရံုခံကိရိယာႏွင့္ အာရံုရုပ္တို႔ ထိေတြ႔သည္ႏွင့္ခံစားမႈေပၚလာသည္။ သိမႈျဖစ္စဥ္၏ ပထမအဆင့္ျဖစ္ပါသည္။

၃။ ခံယူျခင္း(ပညာ)

ဒုတိယအဆင့္မွာ သိမွတ္ခံယူျခင္းျဖစ္သည္။ ဥပမာ-ႏွင္းဆီတစ္ပြင့္ျမင္လွ်င္ ႏွင္းဆီဟုခံယူလိုက္သည္။ ကင္းၿမီးေကာက္တစ္ေကာင္ေတြ႔လွ်င္ ကင္းၿမီးေကာက္ဟုခံယူလိုက္သည္။ သို႔ႏွင့္တိုင္ ဤအဆင့္တြင္ ခံယူရံုသက္သက္မွ်ႏွင့္ တန္႔မေနတတ္ပါ။ သတ္မွတ္ခ်က္တစ္ခုခု တြဲပါလာတတ္ပါသည္။ ဥပမာ-“ႏွင္းဆီ”ဟု ခံယူလိုက္သည္ႏွင့္ “လွလိုက္တာ”ဆိုေသာသတ္မွတ္ခ်က္ တြဲပါလာတတ္သည္။ “ကင္းၿမီးေကာက္”ဟု ခံယူလိုက္သည္ႏွင့္ “ရြံရွာစရာႀကီး”ဆိုေသာ သတ္မွတ္ခ်က္ တြဲပါလာတတ္သည္။ “သညာ”၏အလုပ္မွာ ကင္မရာလိုမွတ္တမ္းတင္ရံု သက္သက္မွ်မဟုတ္။ သတ္မွတ္ခ်က္ (သိစိတ္ တစ္စြန္းတစ္စ)ပါလာၿပီ ျဖစ္ပါသည္။

၄။ တုံ႔ျပန္ျခင္း (သခၤါရ)

သိမႈျဖစ္စဥ္၏ အေရးအႀကီးဆံုးအဆင့္ ျဖစ္ပါသည္။ (ယခုစာအုပ္ကို မူလအဂၤလိပ္ဘာသာနွင့္ေရးသူက ဤအဆင့္ကို Emotional reactions ဟုေရးပါသည္။ အခ်ိဳ႕ဆရာမ်ားကမူ “စိတ္ပိုင္းဆုိင္ရာဖဲြ႔စည္းမႈ” (mental formations)ဟု ဘာသာျပန္ၾကသည္မ်ား ရွိသည္။ emotion ဆိုေသာလက္တင္ေ၀ါဟာရမွာ to move out (လႈပ္ရွားေစျခင္း)ဟု အဓိပၸာယ္ထြက္ရာ ပါဠိစာေပမွ သခၤါရႏွင့္ ပိုနီးလိမ့္မည္ထင္ပါသည္။)ဤအဆင့္တြင္ ခံယူရံု၊ သတ္မွတ္ရံုမွ်ႏွင့္ ရပ္ေနေတာ့ပါ။ တုံ႔ျပန္ခ်က္ပါလာပါသည္။ ဥပမာ-ႏွင္းဆီကိုျမင္လွ်င္ “ဟင္..ႏွင္းဆီပြင့္ေလး ပါလား”(ခံယူ)၊ “လွလိုက္တာ”(သတ္မွတ္)၊ “ခ်စ္တယ္”/“လိုခ်င္တယ္”(တုံ႔ျပန္)၊ အလားတူပင္ ကင္းၿမီးေကာက္ကိုျမင္လွ်င္လည္း “ ဟင္ ကင္းၿမီးေကာက္ႀကီး ” (ခံယုူ)၊ “ရြံစရာႀကီး” (သတ္မွတ္)၊ “ ရြံတယ္/မျမင္ခ်င္ဘူး” (တုံ႔ျပန္)၊ ေျပာလိုသည္မွာ သခၤါရတြင္ အခ်စ္-အမုန္း၊ ႀကိဳက္-မႀကိဳက္ ဆိုေသာတုံ႔ျပန္မႈမ်ားပါ၀င္လာၿပီ ဆိုသည့္အခ်က္ကို ထင္ရွားေစလို၍ျဖစ္ပါသည္။ “စိတ္လႈပ္ရွားမႈ”(emotion) ပါလာၿပီဟု ဆိုလိုပါသည္။ ေနာက္ဆက္တြဲအျဖစ္ ႏွင္းဆီဆိုလွ်င္ ခူးလိုက္မည္။ ကင္းၿမီးေကာက္ဆိုလွ်င္ လႊင့္ပစ္မည္ဆိုေသာ လက္ေတြ႔တုံ႔ျပန္မႈမ်ားပင္ လိုက္လာႏိုင္သည္။

၅။ သိျမင္မွတ္သားျခင္း (၀ိညာဏ)

သိမႈျဖစ္စဥ္၏ ေနာက္ဆံုးအဆင့္ဟုဆိုႏိုင္ပါသည္။ အာရံုခံ ကိရိယာႏွင့္ အာရံုရုပ္တို႔၏ ထိေတြ႔မႈေၾကာင့္ ျဖစ္လာေသာ အာရံုသည္ ခံစားခံယူ၊ တုံ႔ျပန္ၿပီးသကာလ၊ သိမွတ္သည့္အဆင့္သို႔ ေရာက္လာျခင္းျဖစ္သည္။ ဦးေႏွာက္၏ အနက္ရွိုင္းဆံုးေနရာထိ သိမွတ္စြဲကပ္(memorize)လိုက္ၿပီ ျဖစ္ရာ၊ ဘ၀တစ္ခုမွ တစ္ခုသို႔ ကူးသည္အထိပင္ “အတည္စြမ္းအင္” (potential energy)အျဖစ္ ပါ၀င္သြားႏိုင္သည္။ ဗုဒၶက်မ္းဂန္မ်ားက “အထံု”၊ “ပါရမီ” စသျဖင့္ ညႊန္းေလ့ရွိၾကပါသည္။ ( ဤေနရာတြင္ အတၱေကာင္၊ လိပ္ျပာေကာင္ေလး အရာမယြင္းဘဲ ခႏၶာအိမ္အသစ္ထဲသို႔ ၀င္သြားသလို မ်ဥ္းတန္းသေဘာ (linear)ႏွင့္ မေရာေထြးေစရန္ အေရးႀကီးပါသည္။ ၀ိညာဥ္မွ နာမ္ရုပ္အသစ္သို႔ ကူးေျပာင္းေသာဆက္ထံုးမွာ non-linear သေဘာႏွင့္ နီးပါလိမ့္မည္)

“ အာရံုသိ ” မွ “ ပညာသိ ” သို႔

အထက္တြင္ေဖာ္ျပခဲ့သည္မွာ လူ(သတၱ၀ါ) တို႔၏ သိမႈျဖစ္စဥ္ဟု ေယဘုယ်ဆိုႏိုင္ေသာ္လည္း လူတစ္ေယာက္နွင့္တစ္ေယာက္ သိျမင္မွတ္သားပံုခ်င္း တူၾကလိမ့္မည္ေတာ့ မဟုတ္ပါ။ ဥပမာ- မိန္းမငယ္တစ္ေယာက္တည္းကိုပင္ တစ္ေယာက္က “လွသည္”ဟုျမင္ေသာ္လည္း က်န္တေယာက္က ”အရုပ္ဆိုးသည္”ဟု ထင္ေကာင္းထင္ႏိုင္ပါသည္။ သို႔ႏွင့္အမွ် “ခ်စ္လုိက္တာ”၊ (သို႔မဟုတ္) “စာမလိတ္၊စိတ္မလာ” စေသာ မတူသည့္ တုံ႔ျပန္မႈမ်ားလည္း ရွိလာပါလိမ့္မည္။ အလားတူပင္ “စြဲလမ္းမႈ”၊ “ေမ့ေလ်ာ့မႈ”စေသာ မတူသည့္ သိမွတ္မႈမ်ားလည္း ျဖစ္ေပၚလာပါလိမ့္မည္။ သို႔အတြက္ မည္သည့္သိျမင္မႈကိုမွ “အမွန္”ဟု အခုိင္အမာ မေျပာသာပါေခ်။ ဤသည္ပင္ အာရံုမွလာေသာ “အာရံုသိ” (emotional knowledge)တုိ႕၏ မေသခ်ာမေရရာမႈ ျဖစ္ပါသည္။

သို႔ႏွင့္တိုင္ လူမွန္လွ်င္ ခႏၶာငါးပါးႏွင့္မကင္းႏိုင္ပါ။ ခႏၶာငါးပါးသည္ ပင္ဘ၀ျဖစ္ပါသည္။ ခႏၶာငါးပါးအလုပ္လုပ္ပံု(တစ္နည္း) အာရံုသိတို႔၏ သိမႈျဖစ္စဥ္သည္ပင္ ဘ၀ျဖစ္တည္မႈဟု ဆိုႏိုင္ပါလိမ့္မည္။ ဤေနရာတြင္ လြန္ခဲ့ေသာ ႏွစ္ေပါင္း ၂၅၀၀ ေက်ာ္က ဗုဒၶ၏ေတြးေခၚ႐ႈျမင္ပံုမွာ၊ လြန္ခဲ့ေသာအႏွစ္ ၃၀၀ ၀န္းက်င္ကမွ ေပၚထြက္ခဲ့ေသာ “ေဒးကား”ႏွင့္ နီးစပ္တူညီေနသည္ကို ေတြ႔ရပါလိမ့္မည္။ “ေဒးကား”က “ငါေတြးသည္၊ ဒါေၾကာင့္ ငါရွိသည္” ( I think , therefore I exist)ဟုဆိုခဲ့ဖူးသည္။ သို႔ႏွင့္တိုင္ ဗုဒၶ၏အျမင္က ေဒးကားထက္ပိုနက္ပါသည္။ “ငါခ်စ္သည္၊ ငါမုန္းသည္၊ ဒါေၾကာင့္ငါရွိသည္”( I love, I hate, therefore I exist)ဆိုေသာ သေဘာျဖစ္သည္။ အခ်စ္၊ အမုန္းစေသာ သမုဒယနယ္မွ မထြက္ႏိုင္ေသးသေရြ႕ ဘ၀ရွိေနဦးမည္။ သံသရာလည္ေနဦးမည္ဟု နားလည္ရပါသည္။

စင္စစ္ အာရံုသိမွာ ဘ၀၏အျခင္းအရာ ျဖစ္သည္။ အာရံုသိ သက္သက္မွ်ႏွင့္ ဘ၀ကိုမလြန္ႏိုင္ေခ်။ ျဖစ္တည္မႈ အက်ဥ္းေထာင္ကို ေဖာက္ထြက္ႏိုင္စရာမရွိပါေခ်။ ဗုဒၶအာရံုသိမွ “ပညာသိ” (insightful knowledge) သို႔ တိုးတက္ ပြားစီးႏိုင္ရန္ လမ္းညႊန္ခဲ့ပါသည္။ ဗုဒၶအလိုအရ ပညာသိဆိုသည္မွာ “အမွန္မြန္ေလးပါး”ကို ဆုပ္ဆုပ္ကိုင္ကိုင္နားလည္ သေဘာေပါက္ျခင္းျဖစ္ပါသည္။
သစၥာရွာဖုိ ့ျမင္းစီးသူ(ေက်ာ္ဝင္း)စာအုပ္ ဆက္လက္ေရးသာေဖာ္ျပါမည္ ။

အရွွင္သုမနသာရ(ျဖဴး)

အခန္း(၄)
ဒုကၡ၏ အေၾကာင္းရင္း
(ဒုတိယ အမွန္မြန္)

တခ်ိဳ႕ခ်ိဳ၊ တခ်ိဳ႕ခါး
ဘဝတိုက္ပဲြက လာတဲ့ ဒုစရိုက္ေတြ
ဒီလိုနဲ႔ .... ဘဝအာသာဟာ
ေသာက္ေလ ... ႏွစ္ဆတိုး ငတ္ေလ ...။

ဘဝျဖစ္တည္မႈႏွင့္ ဆက္စပ္ေနေသာ ေဝဒနာအားလုံးကို ‘ဒုကၡ’ဆိုေသာ ေဝါဟာရႏွင့္ အႏွစ္ခ်ဳပ္ေဖာ္ျပခဲ့သလို ဒုကၡ၏အေၾကာင္းရင္းကိုလည္း ‘တဏွာ’ ဟူေသာ ေဝါဟာရျဖင့္ စုစည္းေဖာ္ျပႏိုင္ပါသည္။ ဤေဝါဟာရမွာပင္ တပ္မက္သည့္သေဘာ (Desire)၊ ႏွစ္သက္သည့္သေဘာ (Craving)၊ တြယ္ၿငိသည့္သေဘာ (Voluptuous)၊ အလိုမျပည့္သည့္သေဘာ (Greed)တို႔ အက်ဳံးဝင္ၿပီးျဖစ္သည္။ အဆိုပါ တဏွာ၏ တပ္မက္၊ ႏွစ္သက္၊ တြယ္ၿငိ၊ အလိုမျပည့္ႏုိင္ေသာ သဘာဝ (သမုဒယ) သည္ပင္လွ်င္ ဗုဒၶညႊန္းဆိုေသာ ဒုတိယအမွန္မြန္ ျဖစ္ပါသည္။

ဤသေဘာကို ဗုဒၶက ဓမၼစကၠပဝတၱနတရားေတာ္တြင္ ဤသို႔ ေဟာၾကားခဲ့ပါသည္။

“ရဟန္းတို႔၊ ဒုကၡ၏ ျဖစ္ရာျဖစ္ေၾကာင္း၊ ဒုကၡ၏ အရင္းအျမစ္သည္ ဒုတိယ အမွန္မြန္ ျဖစ္သည္။ ကာမဂုဏ္အာရုံတြင္ ၿငိတြယ္ျခင္း (ကာမတဏွာ)၊ ဘဝျဖစ္တည္မႈကို တပ္မက္စဲြလမ္းျခင္း (ဘဝတဏွာ)၊ ဘဝျဖစ္တည္မႈ ျပတ္ၿပီဆိုေသာ အယူတြင္ ေက်နပ္သာယာျခင္း (ဝိဘဝတဏွာ) တို႔ျဖစ္သည္။ ဤတဏွာ သုံးမ်ိဳးလုံးသည္ပင္ ဒုကၡကို အဖန္တလဲလဲ ျဖစ္ေစတတ္ေသာ၊ သံသရာလမ္းကို ရွည္ေစတတ္ေသာ၊ အခုအခံ အစဲြအလမ္းမ်ား (သမုဒယ) ျဖစ္ေပသည္။

တဏွာသုံးမ်ိဳး

အထက္ပါ အဆိုအမိန္႔အရ ဒုကၡ၏ အရင္းအျမစ္မွာ ပုံသဏၭန္ သုံးမ်ိဳးႏွင့္တည္ရွိႏိုင္သည္ဟု နားလည္ရပါသည္။ အာရုံခံစားမႈႏွင့္ယွဥ္ေသာ ေပ်ာ္ရႊင္မႈကို တပ္မက္သည့္စိတ္၊ ဘဝျဖစ္တည္မႈကို တြယ္ၿငိသည့္စိတ္ႏွင့္ ဘဝျဖစ္တည္မႈ ျပတ္ၿပီဆိုေသာ အယူကို ေက်နပ္သာယာသည့္စိတ္တို႔ ျဖစ္ပါသည္။ ဗုဒၶဓမၼလာ ေဝါဟာရမ်ားႏွင့္ေဖာ္ျပရလွ်င္ ကာမတဏွာ၊ ဘဝတဏွာ၊ ဝိဘဝတဏွာတို႔ ျဖစ္သည္။

စင္စစ္ဤတဏွာသုံးမ်ိဳးလုံးသည္ပင္ သူတို႔ခ်ည္းသက္သက္ဆိုလွ်င္ သမုဒယဟု အျပည့္အဝဆိုႏိုင္ေသးသည္ မဟုတ္ပါ။ အသိပညာမဲ့ျခင္း (အဝိဇၨာ) ႏွင့္ လူ႔အျပဳအမူ (ကံ)ဆိုေသာ အေဖာ္သဟဲ ႏွစ္ဦးႏွင့္ေပါင္းဖက္မိမွသာ ဒုကၡကိုဖန္တီးႏိုင္သည့္ သမုဒယနယ္ပယ္သို႔ အပီအျပင္ေရာက္ပါသည္။ အဝိဇၨာေၾကာင့္ အျမင္ေမွာက္မွားမႈမ်ား ျဖစ္လာၿပီး၊ အဆိုပါ အျမင္မွား အထင္မွားမ်ားက လူ႔အျပဳအမူ (တစ္နည္း လူ၏ကံၾကမၼာ) ကို ဖန္တီးျပ႒ာန္းလိုက္ျခင္း ျဖစ္သည္။

ကာမတဏွာ (Greed for sense pleasure)

လူသည္ အာရုံေျခာက္ပါးျဖင့္ ဖဲြ႔စည္းထားေသာသတၱဝါ ျဖစ္သည္။ လူ၏ အာရုံခံကိရိယာ ေျခာက္ခု (မ်က္လုံး၊ နား၊ ႏွာေခါင္း၊ လွ်ာ၊ ကိုယ္၊ စိတ္) ႏွင့္ ျပင္ပ အာရုံမ်ား (ျမင္စရာ၊ ၾကားစရာ၊ အနံ႔ရရာ၊ အရသာရွိရာ၊ ထိေတြ႔ရာ၊ ၾကည္ေမြ႔ရာ) ထိေတြ႔သည္ႏွင့္ လိုခ်င္တပ္မက္မႈတို႔ ျဖစ္ေပၚလာသည္။ ဤလိုခ်င္တပ္မက္မႈ သည္ပင္လွ်င္ ကာမ တဏွာ ျဖစ္ပါသည္။

လူ၏ အထင္ရွားဆုံးႏွင့္ ျပင္းအားအႀကီးဆုံး ကာမတဏွာႏွစ္ခုမွာ အစာအာဟာရအေပၚ တပ္မက္မႈႏွင့္ ဆန္႔က်င္ဘက္လိင္အေပၚ တပ္မက္မႈတို႔ ျဖစ္သည္။ ဤႏွစ္ခုမွာ လူ႔ဘဝ ရွင္သန္ေရးႏွင့္ လူ႔မ်ိဳးႏြယ္ အဓြန္႔ရွည္ေစေရးအတြက္ မရွိမျဖစ္ လိုအပ္ခ်က္မ်ားလည္း ျဖစ္ေနသည္။ ထို႔ထက္ မည္သူမွ သင္ေပးစရာမလိုေသာ ေမြးရာပါ ဇာတိစိတ္၊ ပဋိသေႏၶစိတ္လည္း ျဖစ္သည္။ သို႔အတြက္ ဤလိုအပ္ခ်က္ႏွစ္ရပ္ကိုတပ္မက္ျခင္း ကာမတဏွာသက္သက္ကို ေလာကီအရဆိုလွ်င္ အျပစ္ဟူ၍ ယူဆဖြယ္မရွိပါ။ လူသာမန္တို႔ ေရွာင္ႏိုင္ခဲေသာ အျပဳအမူမ်ားလည္း ျဖစ္ပါသည္။ သို႔ႏွင့္တိုင္ သံသရာကိုရွည္ေစေသာ အေၾကာင္းတရားမ်ား ျဖစ္သည့္အတြက္ ေလာကုတၱရာအတြက္မူ အဟန္႔အတား ျဖစ္ပါသည္။

အစားက်ဴးျခင္း၊ ကာမလြန္က်ဴးျခင္း စေသာ အမႈတို႔သည္ကား လူ႔အဖဲြ႔အစည္းအတြက္ ဆိုးက်ိဳးမ်ားျဖစ္ေပၚေစ၍ ေလာကီေရာ၊ ေလာကုတၱရာအတြက္ပါ အျပစ္စစ္စစ္ ျဖစ္ပါသည္။ အေၾကာင္းမူ လူတြင္ အာရုံေျခာက္ပါးက ေစ့ေဆာ္ေသာလိုအပ္ခ်က္မ်ား ရွိရုံမွ်မက လူ႔အဖဲြ႔အစည္းကေတာင္းဆိုေသာ ေစာင့္ထိန္းမႈမ်ားလည္း ရွိေနသည့္အတြက္ ျဖစ္သည္။ သို႔အတြက္ အၾကမ္းစားတဏွာကို ပယ္သတ္ႏိုင္ရန္ လူမႈေရးက်င့္ဝတ္မ်ား ရွိရပါသည္။ အႏုစားတဏွာကို ပယ္သတ္ရန္အတြက္မူ က်င့္ဝတ္သီလမွ်ႏွင့္ မရ။ အမွန္မြန္ေလးပါးကို ထိုးထြင္းသိျမင္ႏိုင္ေသာ ဝိဇၨာဉာဏ္ကို ဦးတည္သည့္ ျမတ္ေသာအက်င့္ (ဝိပႆနာအက်င့္) ႏွင့္သာ ရႏိုင္စရာ ရွိပါသည္။

ဘဝတဏွာ (Greed for individual extistence)

ဗုဒၶ၏ မူလေဟာၾကားခ်က္မ်ားတြင္ “ျဖစ္တည္မႈ” (Existence) ဆိုေသာ ေဝါဟာရကို မသုံးပါ။ “ဘဝ”(Bhava) ဟူ၍သာ သုံးပါသည္။ အေနာက္တိုင္းဒႆနႏွင့္ နိစၥဓူဝ ဘဝမ်ားတြင္ သုံးေနေသာ “ျဖစ္တည္မႈ” ဆိုသည့္ အဓိပၸာယ္ႏွင့္ ဘဝကို အျပည့္အဝ အဓိပၸာယ္ေဖာ္ႏိုင္သည္ မဟုတ္ပါ။ “ျဖစ္တည္မႈ” ဆိုသည္မွာ ေယဘုယ် သေဘာသာ ျဖစ္၍၊ ဝိေသသဂယက္ အနက္မရွိပါ။ လူ၊ တိရစာၦန္၊ သစ္ပင္ မခဲြျခားသလို အေကာင္း၊ အဆိုး၊ အမွန္၊ အမွား သတ္မွတ္ထားသည္လည္း မဟုတ္ပါ။ “ဘဝ”ဆိုရာတြင္မူ ေယဘုယ် သေဘာမွ်သာ မက ဝိေသသ သေဘာလည္း ပါဝင္ပါသည္။ အဓိကအားျဖင့္ လူ၏ ျဖစ္တည္မႈကို ရည္ညႊန္းျခင္းျဖစ္သည္။ ပို၍တိတိက်က်ဆိုရလွ်င္ ပိုင္ဆိုင္လိုမႈႏွင့္ယွဥ္သည့္ လူ႔ျဖစ္တည္မႈကို ဆိုလိုျခင္း ျဖစ္သည္။ (Human existence with the tendency to be possessive) ဟုေဖာ္ျပပါသည္။

ဤအခ်က္ကိုပင္ ဆက္လက္ဖြင့္ဆိုလိုက္လွ်င္ ပိုင္ဆိုင္လိုမႈ (တနည္း) တဏွာ၏ အကန္႔အသတ္မဲ့သဘာဝကို ေတြ႔ႏိုင္ပါသည္။ ဗုဒၶက်မ္းဂန္မ်ားတြင္ တဏွာကို ဆားငန္ေရႏွင့္ ႏႈိင္းယွဥ္ေဖာ္ျပသည္။ “ေသာက္ေလ-ေသာက္ေလ- ငတ္မေျပ”ဆိုသည့္ သေဘာျဖစ္ပါသည္။ ဥပမာ မေန႔က သစ္သားကုလားထိုင္အၾကမ္းႏွင့္ ထိုင္ေနရေသာသူသည္ ယေန႔ ကူရွင္ခု၍ ထိုင္လိုပါလိမ့္မည္။ နက္ျဖန္ဆိုလွ်င္ ဆိုဖာႏွင့္ထိုင္ဖို႔ အားထုတ္လိုပါလိမ့္မည္။ ဤအဓိပၸာယ္အရ ဆိုလွ်င္ လူ႔ဘဝဆိုသည္မွာ တဏွာ၏ခိုင္းေစခ်က္အတိုင္း အခ်ိန္ႏွင့္အမွ် လႈပ္ရွားေနရေသာ ခရီးစဥ္ႀကီးပင္ ျဖစ္ေတာ့သည္။ သို႔ႏွင့္တိုင္ လူသည္ ေမာရ ပန္းရမွန္းမသိ။ ဘဝကို သာယာေနသည္။ ေက်နပ္ေနသည္။ စဲြလမ္းေနတတ္ပါသည္။ “ေမာေတာ့ ေမာတာေပါ့ ... ဒါေပမယ့္ မေမာဘူး” ဆိုသလိုမ်ိဳးပင္။ ဤသည္ပင္ ဘဝတဏွာ ျဖစ္ေတာ့သည္။ “ေလာဘႏွင့္ယွဥ္ေသာ ျဖစ္တည္မႈ” (Greedful existence) သို႔မဟုတ္ “အာရုံမ်ားႏွင့္ လႈပ္ရွားေနေသာ ျဖစ္တည္မႈ” (Emotional existence) ဟု ယူႏိုင္ပါလိမ့္မည္။ ဘဝတဏွာ၏အဓိပၸာယ္ကို ဆုပ္ကိုင္မိေစရန္ “being” ဆိုေသာ စကားထက္ “becoming” ဆိုေသာ လႈပ္ေနသည့္ေဝါဟာရက ပို၍ ဆီေလ်ာ္ပါလိမ့္မည္။

ဝိဘဝတဏွာ (Greed for nonexistence)

ကာမတဏွာႏွင့္ ဘဝတဏွာကို လူအမ်ားနားလည္သေဘာေပါက္ႏိုင္စရာ ရွိေသာ္လည္း ဝိဘဝတဏွာကိုမူ အလြယ္တကူနားလည္ႏိုင္မည္ မဟုတ္ပါ။ ဗုဒၶေခတ္ အိႏၵိယတိုက္ငယ္မွာ ဒႆနတိုက္ပဲြေနာက္ခံႏွင့္ ဆက္စပ္ႏိုင္မွသာ ဝိဘဝတဏွာ၏သေဘာကို မွန္းဆႏိုင္လိမ့္မည္ဟု ယူဆရပါသည္။

ေျပာရလွ်င္ ဗုဒၶျမတ္စြာ သက္ေတာ္ထင္ရွားရွိစဥ္က အိႏၵိယတိုက္ငယ္မွာ ဒႆနဂိုဏ္းေပါင္းမ်ားစြာ အၿပိဳင္ျဖစ္ထြန္း ေပၚေပါက္လ်က္ရွိသည့္ ပန္းေပါင္းတစ္ရာကာလႀကီး ျဖစ္ပါသည္။ အဆိုပါ ဒႆနဂိုဏ္း အသီးသီးတြင္ ဗုဒၶ၏ဓမၼႏွင့္အၿပိဳင္ ဩဇာႀကီးမားလွေသာ အယူအဆႀကီး ႏွစ္ခုရွိသည္။ “သႆတဒိ႒ိ”ဂိုဏ္းႏွင့္ “ဥေစၧဒဒိ႒ိ”ဂိုဏ္းဟူ၍ ဗုဒၶက်မ္းဂန္မ်ားတြင္ ေဖာ္ျပေလ့ရွိပါသည္။ သႆတဒိ႒ိဂိုဏ္းက ထာဝရ အယူအဆကို ေဟာသည္။ လူ၏ခႏၶာကိုယ္ထဲတြင္ ျဖစ္တည္မႈ၏ အျမဳေတအျဖစ္ မည္သည့္အခါမွ် မပ်က္ဆီးႏိုင္ေသာ အတၱေကာင္ေလးရွိသည္။ လူ၏ ရုပ္ခႏၶာေသလြန္ေသာ္လည္း အဆိုပါ အတၱက မေသ။ ခႏၶာသစ္သို႔သာ ေျပာင္းသြားသည္။ သို႔အတြက္ “ဘဝသည္ ၿမဲ၏” ဟု ယူဆပါသည္။ စင္စစ္ဘဝတဏွာမွာ ဤဂိုဏ္း၏ အေကာက္အယူဟု ဆိုႏိုင္သည္။

ဝိဘဝတဏွာမွာ အျခားဆန္႔က်င္ဘက္ ဂိုဏ္းတစ္ခု ျဖစ္ေသာ ဥေစၧဒဒိ႒ိဂုဏ္းႏွင့္ ဆက္စပ္ေနသည္။ ဤဂုိဏ္းက ဘဝတြင္အစ ရွိသလို အဆုံးလည္းရွိသည္။ ေမြးဖြားျခင္းမွာ အစ ျဖစ္ၿပီး ေသလြန္ျခင္းမွာ အဆုံးျဖစ္သည္ဟု ေဟာသည္။ ေသၿပီးလွ်င္ ဘာမွ မျဖစ္။ ဘဝျပတ္ၿပီဟု ယူဆျခင္း ျဖစ္သည္။ ဤအယူအဆကို သက္ဝင္ယုံၾကည္ စဲြလမ္းေက်နပ္ေနျခင္းကိုပင္ ဝိဘဝတဏွာဟု ယူဆရပါသည္။ ဘဝျဖစ္စဥ္ကို “မ်ဥ္းတန္းသေဘာ” (linear) ဟုယူဆလွ်င္ ဥေစၧဒဒိ႒ိမွာ ယုတၱိနည္းက် အယူအဆဟု ဆိုႏိုင္စရာ ရွိပါသည္။ ဗုဒၶက ဘဝျဖစ္စဥ္ကို မ်ဥ္းတန္းသေဘာသက္သက္ႏွင့္ ေဘာင္ခတ္မထား။ non-linear သေဘာျဖင့္ၾကည့္ျမင္ၿပီး သံသရာခရီးအျဖစ္ ဆဲြဆန္႔သည္။ (နယူတန္ေခတ္ ေနာက္ပိုင္းမွ စ၍ ေခတ္သစ္ သိပၸံပညာကိုယ္တိုင္က non-linear သေဘာသို႔ ေရြ႕လာသည္ကို သတိခ်ပ္ရာသည္)

ဝိဘဝတဏွာႏွင့္ ပတ္သက္ေသာ ေနာက္ထပ္ ျဖစ္ႏိုင္ေျခတစ္ခုမွာ ဗုဒၶေခတ္က ေရပန္းစားခဲ့ေသာ “တပအက်င့္”ႏွင့္ ဆိုင္ပါသည္။ “တပအက်င့္”က ဘဝ၏ အၿမိဳက္အရသာ အားလုံးကို ျငင္းပယ္သည္။ အလြန္အကၽြံၿခိဳးၿခံျခင္း၊ မိမိကိုယ္ကို ႏွိပ္စက္ျခင္း စေသာနည္းမ်ားျဖင့္ ဘဝမွ ထြက္ေျပးဖို႔ ႀကိဳးစားသည္။ ဤသည္ကိုလည္း ဝိဘဝတဏွာ သေဘာဟု ယူဆႏိုင္စရာ ရွိပါသည္။ ဆိုခဲ့ၿပီးသည့္ အတိုင္း ဗုဒၶေရြးခ်ယ္ခဲ့ေသာ လမ္းေၾကာင္းမွန္မွာ ‘အလယ္လမ္း’ ျဖစ္ပါသည္။ ကာမတဏွာႏွင့္ ဘဝတဏွာတို႔မွာ ကာမႏွင့္ ဘဝကို ေရွ႕တင္ေသာ ‘အခ်ိဳလမ္း’ ျဖစ္သည္။ ဝိဘဝတဏွာမွာ ဘဝကို ျငင္းပယ္ေသာ ‘အခါးလမ္း’ ျဖစ္သည္။ ဗုဒၶ၏အလိုအရ ဤလမ္းႏွစ္ခုလုံး၏ ဦးတည္ရာမွာ သံသရာကိုရွည္ေစေသာ ဒုကၡလမ္းသာ ျဖစ္ပါသည္။

ဆုံလည္ႏြား

ပထမ အမွန္မြန္ (ဒုကၡ)သည္ အက်ိဳးျဖစ္၍၊ ဒုတိယ အမွန္မြန္ (သမုဒယ)သည္ အေၾကာင္းျဖစ္ပါသည္။ ဤသေဘာကို မသိလွ်င္လူသည္ အဝိဇၨာနယ္ထဲမွ ထြက္ႏိုင္စရာ မရွိပါ။ သမုဒယႀကိဳးတန္းလန္းႏွင့္ တဏွာ၏ ေက်းကၽြန္သာ ျဖစ္ပါလိမ့္မည္။ ဤသည္ကိုေအာက္ေဖာ္ျပပါပုံႏွင့္ သရုပ္ထင္ႏိုင္ပါလိမ့္မည္။

အဝိဇၨာနယ္မွ မထြက္ႏိုင္ေသးသူ (သာမန္ ပုထုဇဥ္) အတြက္ ကာမတဏွာသည္လည္းေကာင္း၊ ဘဝတဏွာသည္လည္းေကာင္း၊ ဝိဘဝတဏွာသည္ လည္းေကာင္း၊ ႏွစ္သက္ တပ္မက္ဖြယ္ရာ ျဖစ္သည္။ သို႔အတြက္ စိန္ပြင့္ႏွင့္ သေကၤတယူထားသည္။ လူသည္အဆိုပါစိန္ပြင့္ကို ရယူပိုင္ဆိုင္ႏိုင္ေရးအတြက္ မျပတ္အားထုတ္ရသည္ျဖစ္ရာ စိန္ပြင့္ႏွင့္လူ႔အသိဉာဏ္ၾကားတြင္ သမုဒယႀကိဳးႏွင့္တုပ္ေႏွာင္ထားသလိုျဖစ္ေနေတာ့သည္။ ဤသည္ကို သံႀကိဳးႏွင့္သေကၤတယူထားပါသည္။

ဤသေဘာကို ဗုဒၶ၏ေဟာၾကားခ်က္ တစ္ရပ္တြင္ ဤသို႔ ေတြ႔ရပါသည္။

“ရဟန္းတို႔ ... သမုဒယႀကိဳးထက္ ပို၍ ခိုင္ေသာ ႀကိဳးဆို၍ ငါမျမင္ ... ။ ဤမွ်ခိုင္ေသာ ႀကိဳးႏွင့္ တုပ္ေႏွာင္ခံထားရေသာ လူမွာ တဏွာ၏ ခိုင္းေစရာအတိုင္း စိုက္စိုက္ပါေအာင္ လိုက္ပါရင္း၊ သံသရာခရီးတြင္ တဝဲလည္လည္ က်င္လည္ေနရေတာ့သည္။ ပမာဆိုလွ်င္ ဆုံလည္ႏြားႏွယ္သာ ျဖစ္ေခ်ေတာ့သည္”

(သုတၱန္ပိဋကမွ)
သစၥာရွာဖုိ ့ျမင္းစီးသူ(ေက်ာ္ဝင္း)၏စာအုပ္ ဆက္လက္ေရးသားေဖဖာ္ျပပါမည္ ။

အရွွင္သုမနသာရ(ျဖဴး)

ဒုကၡတို႔၏ သရုပ္သကန္မ်ား

ပထမအမွန္မြန္ကို နားလည္သိျမင္ဖို႔ဆိုလွ်င္ ကၽြန္ေတာ္တို႔အေနႏွင့္ ‘ဗဟိဒၶသေဘာ (အျပင္ပန္းသေဘာ) ေဆာင္သည့္ ‘ရုပ္ပိုင္း ကိုယ္ရည္ကိုယ္ေသြး’ (External physical personality) ႏွင့္ ‘အဇၩတၱသေဘာ (အတြင္းသေဘာ) ေဆာင္သည့္ မျမင္ရသည့္ ကိုယ္ရည္ကိုယ္ေသြး’(Inner invisible personality) ႏွစ္မ်ိဳးကို ခဲြျခားျမင္ဖို႔လိုပါသည္။ လူကို အျပင္ပန္းမွ ၾကည့္လိုက္လွ်င္ အစစအရာရာ ၿပီးျပည့္စုံေနသည္ဟု ထင္ခ်င္စရာ ရွိသည္။ သို႔ႏွင့္တိုင္ ဉာဏ္မ်က္စိႏွင့္ ထိုးေဖာက္ၾကည့္ျမင္လိုက္လွ်င္မူ ၿပီးျပည့္စုံသည္၊ တင့္တယ္ သပၸာယ္သည္ဟု ထင္ရေသာ အရာအားလုံးသည္ပင္ ပ်က္ဆီးယုိယြင္းလ်က္ ရွိေနသည္ကို ေတြ႔ႏိုင္ပါသည္။ ဤသို႔ ဉာဏ္မ်က္စိျဖင့္ အရွိကို အရွိအတိုင္း ၾကည့္ျမင္ႏိုင္သူ (တနည္း) ဉာဏ္အလင္းရၿပီးသူသာ ကိုယ္ပိုင္အလင္းျဖင့္ ရပ္တည္ႏိုင္သူ ျဖစ္ပါသည္။ (ေဖာ္ျပပါပုံကိုၾကည့္၍ ဆင္ျခင္သုံးသပ္ၾကရန္ျဖစ္ပါသည္)

ပထမအမွန္မြန္၏သရုပ္သကန္ကို ေခတ္သစ္ လူ႔အဖဲြ႔အစည္းအားလုံးတြင္ အလြယ္တကူေတြ႔ႏုိင္စရာ ရွိပါသည္။ ယခုထုတ္ႏႈတ္ေဖာ္ျပမည့္ စာပိုဒ္မွာ ဂၽြန္ပိုဝဲလ္ အမည္ရွိ လူမႈေဗဒပညာရွင္ တစ္ဦး၏ သူက်င္လည္က်က္စားေနရေသာ အေမရိကန္လူ႔အဖဲြ႔အစည္းတြင္ လူသားအမွတ္အသားသရုပ္ ရွာပုံေတာ္ ျဖစ္ပါသည္။

“လူ႔သဘာဝက ေလဟာနယ္ကို မုန္းပါသည္။ သို႔ႏွင့္တိုင္ ယေန႔ အေမရိကန္လူမ်ိဳး ေတာ္ေတာ္မ်ားမ်ား၏ အဇၩတၱတြင္မူ အႏွစ္မပါ ဗလာသက္သက္ျဖစ္ေနသည့္ ေလဟာနယ္ႀကီး တစ္ခုက ႀကီးစိုးေနေတာ့သည္။ ထိတ္လန္႔တုန္လႈပ္ဖြယ္ ေကာင္းလွေသာ အမ်ိဳးသား စိတ္က်န္းမာေရးစာရင္းဇယားမ်ားကို တစ္ခ်က္မွ် ၾကည့္လိုက္ပါ။ ယေန႔ေဆးရုံတက္ ကုသခံေနၾကရေသာ လူနာမ်ား၏ သုံးပုံ ႏွစ္ပုံမွာ စိတ္ေရာဂါ ခံစားေနရသူမ်ားျဖစ္ေနသည္။ ယေန႔ အေမရိကန္လူမ်ိဳး ဆယ္ေယာက္တြင္ တစ္ေယာက္ေက်ာ္မွာ စိတ္ကုဆရာဝန္ႏွင့္ မကင္းႏိုင္ ျဖစ္ေနရသည္။ ယေန႔ တကၠသိုလ္ေက်ာင္းသား ဆယ္ဦးတြင္ တစ္ဦးမွာ ပညာဆုံးခန္းတိုင္ သင္ႏိုင္ေလာက္ေသာ စိတ္က်န္းမာမႈ မရွိဟု သိရပါသည္။ ဤအေျခအေနတြင္ အေမရိကန္တို႔၏ အမွတ္အသား သရုပ္မွာ စိတ္ေလဟာနယ္ႀကီးတစ္ခု ျဖစ္ေနေလၿပီလားဟု မေတြးပဲ မေနႏိုင္ေအာင္ ျဖစ္ရေတာ့သည္”

အေမရိကန္ကဲ့သို႔ စီးပြားေရးအရ ေရွ႕တန္းအေရာက္ဆုံး ႏိုင္ငံႀကီးတစ္ခုမွာပင္ လူ႔စိတ္၏အနက္႐ိႈင္းဆုံးေနရာတြင္ ကြက္လပ္ႀကီးတစ္ခု ရွိေနၿပီဆိုလွ်င္ ျပႆနာ၏အနက္အ႐ိႈင္းကို ခန္႔မွန္းႏိုင္ေလာက္ပါသည္။ စီးပြားေရးအရ တစ္စုံတစ္ရာေနာက္က်ေနဆဲ ျဖစ္ေသာ အာဖရိကႏိုင္ငံမ်ားတြင္လည္း စိတ္၏ၿငိမ္းခ်မ္းမႈကိုမရႏိုင္ ျဖစ္ေနျပန္ရာ ျပႆနာမွာ ခ်မ္းသာ ဆင္းရဲဆိုေသာ စီးပြားေရးကိစၥသက္သက္ မဟုတ္တန္ရာ။ စီးပြားေရးအပါအဝင္ ႏိုင္ငံေရး၊ လူမႈေရးစေသာ ျပင္ပ အျခင္းအရာမ်ားထက္၊ လူ႔ျဖစ္တည္မႈ၏ အဇၩတၱႏွင့္ ပို၍ဆိုင္လိမ့္မည္ဟုယူဆသည္။ ဤသည္မွာ တိုင္းျပည္၊ လူမ်ိဳး၊ ယဥ္ေက်းမႈ စေသာ အရာအားလုံးကို ျဖန္႔က်က္ ေက်ာ္လြန္ေနသည့္ ေလာကလုံးသေဘာ ျဖစ္ပါလိမ့္မည္။ ဗုဒၶ၏အလိုအရ ဤသည္ပင္ လူ႔ျဖစ္တည္မႈႏွင့္ နက္နက္႐ိႈင္း႐ိႈင္း ဆက္စပ္ တည္ရွိေနေသာ ဒုကၡဟု ဆိုပါသည္။

အတိအက် မတူသည့္တိုင္ အျခားဘာသာမ်ားတြင္လည္း ဗုဒၶ၏ ဒုကၡသစၥာ သေဘာမ်ားကို ေတြ႔ႏိုင္ပါသည္။ ဥပမာ- ခရစ္ယာန္ဘာသာတြင္ အာဒမ္ႏွင့္ ဧဝကစတင္ခဲ့ေသာ ‘မူလဒုစရိုက္’ (Original sin) ေၾကာင့္ ျပန္လည္ ေပးဆပ္ရသည္မ်ား ရွိသည္။ ဂ်ဴးဘာသာတြင္လည္း ‘မိစာၦေစ့ေဆာ္မႈ’ (Evil impulse) ကိုေတြ႔ရသည္။ သိပၸံပညာမွာပင္ ဒါဝင္၏ ဆင့္ကဲ ျဖစ္စဥ္ သေဘာတရားကို မျပည့္စုံေသးေသာ အဆင့္တစ္ခုအျဖစ္ သေဘာယူၾကသည္မ်ားလည္း ရွိသည္။ အသစ္အသစ္ေသာ အေၾကာင္းတရားမ်ား ဆက္လက္ဖြ႔ံျဖိဳးဖို႔ ရွိေနေသးရာ လူ႔ျဖစ္တည္မႈ ဆိုသည္ကို တည္ၿငိမ္မႈနဲ႔ေဝးေနဆဲ ခရီးတစ္ဝက္ဟု လက္ခံၾကသည္မ်ား ရွိေနသည္။ ဤအခ်က္မ်ားက ဘာကိုေဖာ္ျပသနည္းဆိုလွ်င္ လူ႔ျဖစ္တည္မႈကိုယ္တိုင္မွာပင္ အမွားအယြင္းတစ္စုံတစ္ရာ ရွိေနသည္ဆိုေသာသေဘာဟု နားလည္ရပါသည္။

ဤသို႔ေသာ အရွိတရားကို သိျမင္နားလည္ျခင္းသည္ပင္လွ်င္ ပထမအမွန္မြန္ (ဒုကၡသစၥာ) ကို မ်က္ေမွာက္ျပဳလိုက္ရျခင္း မည္ပါသည္။ ဤသည္ပင္ လြတ္ေျမာက္ေရးလမ္းစတစ္ခု ျဖစ္ေတာ့သည္။ ဗုဒၶ၏ တရားဦး ဓမၼစၾကာတြင္ ဤသေဘာကို ‘ဒုကၡံ အရိယ သစၥံ’ဟု က်စ္က်စ္လ်စ္လ်စ္ ေဖာ္ျပထားသည္ကို ေတြ႔ႏိုင္ပါသည္။

သစၥာရွာဖုိ ့ျမင္းစီးသူ(ေက်ာ္ဝင္း)စာအုပ္ ဆက္လက္ေရးသားေဖာ္ျပပါမည္ ။

အရွွင္သုမနသာရ(ျဖဴး)

ဒုကၡ၏ေလာကလုံး သေဘာ

(ပထမ အမွန္မြန္)

ဒုကၡ၊ ဘဝရဲ႕ အရိပ္
ဘဝေရြ႕ေလရာ လိုက္ေရြ႕တယ္ ... ၊
ေမြးဖြားမႈ၊ ႀကီးထြားမႈ၊ ပ်က္မႈ ...
အခ်စ္၊ အမုန္း ...... ။

ဗုဒၶ၏အလိုအရ ‘ဘာသာတရား’မွာ ‘ကုထုံး’ ျဖစ္သည္။ ဘာသာတရားတို႔ ရွင္သန္ရျခင္း၏အေၾကာင္းရင္းခံႏွင့္ အေျခခံေဆာင္တာမွာ လူသားတို႔၏ ခံစားမႈေဝဒနာမ်ားကို ကုစားေပးႏိုင္ဖို႔ ျဖစ္ပါသည္။ ခံစားမႈေဝဒနာဆိုရာတြင္လည္း ဗဟိဒၶသဏၭန္တြင္ ကပ္ၿငိေသာ ေရာဂါမ်ိဳးစုံဆိုသည္ထက္ လူ႔ျဖစ္တည္မႈႏွင့္ဆက္စပ္ေနသည့္ အဇၩတၱေဝဒနာမ်ားကို ရည္ညႊန္းလိုဟန္ရွိသည္။ ဤသေဘာကို သူ၏တရားေတာ္မွာပင္ ‘ဒုကၡ’ဟု ေဖာ္ျပခဲ့သည္။ ဤသည္ပင္ ပထမအမွန္မြန္ဟု ဆိုပါသည္။

ဓမၼစကၠပဝတၱနတရားေတာ္တြင္ ဗုဒၶက ဤသို႔ ေဟာၾကားခဲ့သည္။
“ရဟန္းတို႔ ....၊ ပထမအမွန္မြန္မွာ ဒုကၡျဖစ္၏။ ေမြးဖြားရျခင္း၊ အိုမင္းရျခင္း၊ ဖ်ားနာရျခင္း၊ ေသဆုံးရျခင္းတို႔သည္ ဒုကၡမည္၏။ မႏွစ္ျမိဳ႕ဖြယ္ရာမ်ားႏွင့္ ပတ္သက္ဆက္စပ္ရျခင္း၊ ႏွစ္ျမိဳ႕ဖြယ္ရာမ်ားႏွင့္ ခဲြခြာေကြကြင္းရျခင္းႏွင့္ မျဖည့္ဆည္းႏိုင္ေသာ လိုအင္ဆႏၵမ်ားသည္လည္း ဒုကၡမည္ေပ၏။ အခ်ဳပ္ဆိုရလွ်င္ လိုခ်င္တပ္မက္မႈႏွင့္ၿပီးေသာ၊ ခဏတာယာယီအိမ္မွ်သာ ျဖစ္သည့္ ခႏၶာငါးပါးႀကီးသည္ပင္လွ်င္ ဒုကၡတို႔၏ အစုအေဝးျဖစ္ေပ၏”

ဒုကၡ၏ အသြင္အျပင္မ်ား

‘ဒုကၡ’ဆိုေသာေဝါဟာရမွာ ကၽြန္ေတာ္တို႔ႏွင့္ ရင္းႏွီးကၽြမ္းဝင္ၿပီးျဖစ္ရာ အလြယ္ႏွင့္နားလည္ႏိုင္လိမ့္မည္ဟု ထင္စရာရွိပါသည္။ စင္စစ္ဤမွ် လြယ္ကူလွသည္ မဟုတ္ပါ။ အထူးသျဖင့္ ဗုဒၶညႊန္းေသာ လူ႔ျဖစ္တည္မႈႏွင့္ယွဥ္ေသာဒုကၡကို အျပည့္အဝနားလည္ရန္မွာ ထင္သည္ထက္ပို၍ ခက္ခဲနက္နဲပါသည္။ ဤသို႔ျဖစ္ရသည္မွာ အေၾကာင္းႏွစ္ခုေၾကာင့္ ျဖစ္ႏိုင္သည္။

ပထမအေၾကာင္းမွာ ဒုကၡ၏သေဘာသဘာဝႏွင့္ ဆိုင္သည္။ ဒုကၡမွာ ဆင္ျခင္တုံတရားတြင္မရွိ။ အေတြ႔အႀကဳံနယ္ပယ္တြင္သာ ရွိသည္။ ဆင္ျခင္တုံတရားျဖင့္ ခ်ဥ္းကပ္ႏိုင္ေသာ ရုပ္သေဘာမ်ားကို အလြယ္တကူရွင္းျပႏိုင္သည့္တိုင္ ကိုယ္တိုင္ခံစားမွ သိရွိနားလည္ႏိုင္ေသာ နာမ္သေဘာကို အတိအက်ရွင္းျပႏိုင္သည္ မဟုတ္ပါ။ ဥပမာ- ကၽြန္ေတာ္တို႔ အေနႏွင့္ ‘သြား’ဆိုေသာ အမာထည္ရုပ္ကို ‘ဒါပဲ’ဟု လက္ညႇိဳးထိုးျပႏိုင္သည့္တိုင္၊ ‘သြားကိုက္ေဝဒနာ’ဆိုသည့္ ခံစားမႈကို အပီအျပင္ေဖာ္ျပႏိုင္ဖို႔ မလြယ္သလိုျဖစ္သည္။ သြားကိုက္ေဝဒနာဆိုသည္မွာ တစ္ေယာက္ႏွင့္တစ္ေယာက္ ထပ္တူက်ႏိုင္သည္မ်ိဳး မဟုတ္။ လူတစ္ဦးခ်င္းစီ၏ အာရုံခံစားမႈႏွင့္ဆိုင္ေသာ သီးျခားကိုယ္ပိုင္အေတြ႔အႀကဳံ ျဖစ္သည္။ ဒုကၡႏွင့္ ပတ္သက္လွ်င္လည္း ဤအတိုင္းပင္ ျဖစ္ပါသည္။ “ဒုကၡဆိုတာ ဒါပဲ”ဟု လက္ဖဝါးေပၚတင္ျပ၍ မရ။ ဒုကၡကို ပုံဆဲြျပ၍ မရ။ တင္စားမႈ သေကၤတတစ္ခုခုျဖင့္ အရိပ္အႁမြက္မွ်သာ ေဖာ္ျပႏိုင္စရာရွိသည္။

ဒုတိယ အေၾကာင္းမွာ ဒုကၡႏွင့္ပတ္သက္ေသာ ကၽြန္ေတာ္တို႔၏ခံယူပုံတြင္ ရွိသည္။ မ်ားေသာအားျဖင့္ ကၽြန္ေတာ္တို႔တစ္ေတြမွာ အထည္ျဒပ္ျဖင့္ ထင္သာ ျမင္သာေသာ ကပ္ေဘးႀကီးမ်ားကိုသာ ဒုကၡဟု နားလည္ထားၾကသည္။ သတင္းစာတစ္ေစာင္ကို ဖတ္လိုက္လွ်င္ စစ္ပဲြမ်ား၊ မုန္တိုင္းေဘး၊ ေရေဘးမ်ား၊ အစာေရစာ ျပတ္လပ္မႈမ်ား၊ အလုပ္လက္မဲ့ျပႆနာမ်ား စသည္တို႔ကို ေတြ႔ရၿပီး ...၊ ‘ဪ .. ဒုကၡ .. ဒုကၡ’ဟု စိတ္ထဲမွ ျမည္တမ္းမိၾကပါလိမ့္မည္။ စင္စစ္ ဤသည္တို႔မွာ အၾကမ္းထည္သေဘာမွ်သာ ေဆာင္သည့္ ရုပ္ပိုင္း ဒုကၡမ်ားသာျဖစ္ပါသည္။ ပို၍ႏူးညံ့သိမ္ေမြ႔သည္ႏွင့္ အမွ်၊ ပို၍လည္းနက္႐ိႈင္းေသာ ဒုကၡမ်ားလည္း ရွိပါေသးသည္။ ဒုကၡ၏ စိတ္ပိုင္းဆိုင္ရာ မ်က္ႏွာစာဟု ဆိုရပါလိမ့္မည္။ လူ႔ျဖစ္တည္မႈႏွင့္အတူ ကၽြဲကူးေရပါ ျဖစ္တည္လာေသာ ေရွာင္မရသည့္ ဒုကၡမ်ားျဖစ္ပါသည္။ ဤဒုကၡမ်ားကမူ ျမင္သာထင္သာ ရွိေကာင္းမွ ရွိပါလိမ့္မည္။ အႏွစ္သေဘာအရ ဒုကၡျဖစ္သည့္တိုင္ သုခဝတ္ရုံၿခဳံ၍လည္း လာတတ္သည္။ ထို႔ထက္ ခံစားသူဘက္မွ ပညာအသိႏွင့္ အာရုံ ခံစားႏိုင္စြမ္းတို႔ မတူၾကသည့္အေလ်ာက္ နားလည္ခံယူပုံ အနက္အ႐ိႈင္းတြင္လည္း ကြာႏိုင္သည္။ ဥပမာ - အရိယာတစ္ဦးႏွင့္ သာမန္ပုထုဇဥ္တစ္ဦးတို႔ ဒုကၡအေပၚနားလည္ပုံခ်င္း မတူႏိုင္သလိုမ်ိဳး ျဖစ္သည္။

ေျပာၾကစတမ္းဆိုလွ်င္ ဒုကၡ၏ အဆိုပါစိတ္ပိုင္းဆိုင္ရာ မ်က္ႏွာစာကို နားမလည္လွ်င္ ပထမအမွန္မြန္ကို မ်က္ေမွာက္မျပဳႏိုင္ေသး ဟူ၍သာ ဆိုရပါလိမ့္မည္။ ဤသို႔ဆိုလွ်င္ ေမြးဖြားျခင္းသည္ ဒုကၡ၊ အိုမင္းျခင္းသည္ ဒုကၡ၊ ေသဆုံးျခင္းသည္ ဒုကၡဆိုေသာ ဗုဒၶ၏ေဟာၾကားခ်က္မ်ားကို အျပည့္အဝ ဘဝင္က်ႏိုင္ဖြယ္ မရွိပါ။ (အိုျခင္းႏွင့္ေသျခင္းကို ဒုကၡဟု ခံယူႏိုင္သည့္တိုင္ ေမြးဖြားျခင္းကိုမူ သုခဟု ထင္ႏိုင္စရာရွိပါသည္) အလားတူပင္ အုိျခင္း၊ နာျခင္း၊ ေသျခင္း ကင္းရာဆိုေသာ ဗုဒၶ၏ လြတ္ေျမာက္ေရး လမ္းစကိုလည္း လဲြလဲြမွားမွား သေဘာေပါက္သြားႏိုင္သည္။ စင္စစ္ ဗုဒၶကိုယ္တိုင္သည္ပင္ အို၊ နာ၊ ေသေဘးႏွင့္ မလြတ္ကင္းႏိုင္ခဲ့ပါ။ ဗုဒၶရည္ညႊန္းေသာ အိုျခင္း၊ နာျခင္း၊ ေသျခင္း ကင္းရာ ဆိုသည္မွာ မအို မနာ မေသ ဆိုကာ အရွိတရားကို ျငင္းပယ္လိုက္ျခင္းသက္သက္မွ် မဟုတ္။ ထို႔ထက္ အဆေပါင္းမ်ားစြာ သိမ္ေမြ႔နက္႐ိႈင္းသည္။

ဤေနရာတြင္ စိတ္၊ ေစတသိက္တို႔၏ လွည့္ဖ်ားမႈမွ မလြတ္တတ္ႏိုင္ေသးေသာ သာမန္ပုထုဇဥ္တို႔၏ သဘာဝကို သတိျပဳဆင္ျခင္ဖို႔ လိုမည္ထင္ပါသည္။ ဥပမာ- လူတစ္ေယာက္ကို သူ၏အမည္ေမးလွ်င္ အလြယ္တကူ အေျဖေပးပါလိမ့္မည္။ သို႔ႏွင့္တိုင္ ‘အသက္ဘယ္ေလာက္ရွိၿပီလဲ’ဟုေမးလိုက္လွ်င္ ရုတ္တရက္ အေျဖထြက္ခ်င္မွ ထြက္ေပၚလာပါလိမ့္မည္။ အကယ္၍ အေမးခံရသူမွာ ေလးဆယ္ေက်ာ္ ငါးဆယ္အတြင္း ေရာက္ေနမည္ဆိုပါက စကားလမ္းေၾကာင္းေျပာင္းဖို႔ ႀကိဳးစားခ်င္ ႀကိဳးစားပါလိမ့္မည္။ ေနာက္ဆုံး စကားလဲႊ၍ မရေတာ့လွ်င္ ရွိရင္းစဲြ အသက္ထက္ေလွ်ာ့၍ ေျပာဖို႔မ်ားပါသည္။ အလားတူပင္ မိမိဆံပင္တြင္ ပထမဆုံး ဆံပင္ျဖဴေတြ႔လိုက္ရသူအေနႏွင့္ အထိတ္တလန္႔ ျဖစ္မိဖို႔မ်ားပါလိမ့္မည္။ ဤအခ်က္မ်ားက ဘာကို ေဖာ္ျပပါသနည္းဆိုလွ်င္ လူ၏ဘဝတဏွာျဖင့္ ဘဝဒုကၡကို ေမ့ေလ်ာ့ထားရန္ ႀကိဳးစားလိုသည့္သေဘာ ျဖစ္ပါသည္။

ဗုဒၶ၏ ပထမအမွန္မြန္ ဖြင့္ဆိုခ်က္တြင္ အုိ၊ နာ၊ ေသ ေဘးသာမက မႏွစ္ျမိဳ႕ဖြယ္ရာမ်ားႏွင့္ ပတ္သက္ဆက္စပ္ရျခင္း၊ ႏွစ္ၿမိဳ႕ဖြယ္ရာမ်ားႏွင့္ ခဲြခြာေကြကြင္းရျခင္း၊ အလိုဆႏၵမျပည့္ဝျခင္း စသည္တို႔လည္း ပါဝင္သည္။ အခ်စ္အမုန္းစေသာ ဘဝ၏ ခံစားမႈမ်ား ျဖစ္ပါသည္။ ‘ျပည္ထဲေရးႏွင့္ ဝမ္းေရးတို႔ထက္ လြမ္းေရးခက္၏’ဆိုေသာ စကားပင္ရွိရာ ဤဒုကၡမ်ားကိုမူ ပို၍နားလည္ သေဘာေပါက္ႏိုင္စရာ ရွိပါသည္။ ေလာကီထုပၸတ္ လူတို႔ဇာတ္ ဆိုသည္မွာ အခ်စ္ႏွင့္ အမုန္းတို႔ေၾကာင့္က်ရေသာ မ်က္ရည္တို႔ျဖင္႔ ျပည့္လွ်မ္းေနတတ္ရာ အဆိုပါ ဒုကၡမ်ားကို သာဓကတင္ေနစရာပင္ လိုေတာ့မည္မဟုတ္ပါ။ သို႔ႏွင့္တိုင္ ဤေနရာတြင္လည္း လူသည္ လွည့္စားခံဝဲဂယက္မွ ထြက္ႏိုင္သည္မဟုတ္ဟု ဆိုပါလိမ့္မည္။ ခ်စ္ျခင္း၊ မုန္းျခင္း၊ ဆုံစည္းျခင္း၊ ခဲြခြာျခင္း စသည္တို႔မွာ ဘဝ၏ေရွာင္မရေသာအျခင္းအရာမ်ား ဆိုသည္ကို ႏွလုံးမသြင္းႏိုင္ျဖစ္ၾကရပါသည္။ ခ်စ္ခြင့္ ဆုံခြင့္ရလွ်င္ အေပ်ာ္တို႔ျဖင့္ တုံ႔ျပန္တတ္၍ မုန္းရ ခဲြရျပီဆိုလွ်င္ အနာ၊ အလြမ္းစသည္တို႔ႏွင့္ တုံ႔ျပန္ေလ့ရွိသည္။

ဗုဒၶ၏အလိုအရဆိုလွ်င္ အဆိုပါ ဒုကၡအားလုံးသည္ လိုခ်င္တပ္မက္မႈႏွင့္ၿပီးေသာ၊ ခဏတာယာယီအိမ္မွ်ျဖစ္သည့္ ခႏၶငါးပါးအစုအေဝးႀကီး၏ သရုပ္သကန္ အစစ္ပင္ ျဖစ္ပါသည္။ ဤသေဘာကို ဗုဒၶက ‘ပဥၥဳပါဒါနကၡႏၶာ’ဟူေသာ ပါဠိစကားျဖင့္ ဖြင့္ဆိုျပသည္။ ဥပါဒါန္ အစဲြအလမ္းမ်ားေၾကာင့္ ျဖစ္တည္ရေသာ ရုပ္-နာမ္ တို႔၏ အစုအေဝးဟု အဓိပၸာယ္ရသည္။ ေျပာရလွ်င္ ခႏၶာငါးပါးလုံးသည္ပင္ ဒုကၡတို႔၏အစုအေဝးဟု ဆိုလိုရင္းျဖစ္သည္။ ဤသေဘာကို ရွင္းရွင္းျပတ္ျပတ္နားလည္မွသာလွ်င္ ပထမအမွန္မြန္ကို သေဘာေပါက္ရာေရာက္ပါသည္။
(သစၥာရွာဖုိ ့ျမင္းစီးသူ ေက်ာ္ဝင္)၏ စာအုပ္ ဆက္လက္ေရးသားဖာ္ျပပါမည္။
ေရႊျဖဴးေလး

အရွွင္သုမနသာရ(ျဖဴး)

အလယ္လမ္း၏ ေတာ္လွန္ေရးမ်က္ႏွာစာ

အလယ္လမ္းဆိုသည့္အဓိပၸာယ္ကို ေခတ္ၿပိဳင္နားလည္ခ်က္မ်ားႏွင့္ အဓိပၸာယ္ဖြင့္ၾကည့္လိုက္လွ်င္ အေလွ်ာ့ေပးေစ့စပ္သည့္ သေဘာမ်ား ပါဝင္ေန၍ ခြန္အားမရွိသလို ျဖစ္ႏိုင္ပါသည္။ လက္ဝဲစြန္း၊ လက္ယာစြန္း အယူအဆမ်ားက မီး႐ႉးမီးပန္းလႊတ္ေလ့ရွိေသာ ေတာ္လွန္ေရးအေငြ႔အသက္မ်ား မပါဝင္၍ အားမလို အားမရ ျဖစ္ရသည္မ်ား ရွိႏိုင္ပါသည္။ ဗုဒၶ၏ဓမၼကို ဤသို႔ေသာ ေခတ္ၿပိဳင္နားလည္ခ်က္မ်ားႏွင့္ ခ်ဥ္းကပ္ၿပီး ဗုဒၶ၏အလယ္လမ္းကို ေဘာင္ခတ္ အဓိပၸာယ္ဖြင့္၍ ရႏိုင္မည္မဟုတ္ပါ။ စင္စစ္ ေတာ္လွန္ေရးဝိညာဥ္ဆိုသည္မွာ စကားလုံးမ်ားထဲတြင္ထက္ တရားအႏွစ္ထဲတြင္သာ ကိန္းဝပ္တတ္ၿမဲျဖစ္သည္။ ဗုဒၶ၏အလယ္လမ္းကို နက္နက္႐ိႈင္း႐ိႈင္း ဆန္းစစ္ၾကည့္လိုက္လွ်င္ မည္သည့္ဘာသာေရးတြင္မွမေတြ႔ႏိုင္ေသာ ေတာ္လွန္ေရးမ်က္ႏွာစာကို အထင္အရွား ဆုပ္ကိုင္မိႏိုင္စရာ ရွိပါသည္။

ေျပာရလွ်င္ ‘အလယ္လမ္း’ ဆိုေသာ ေဝါဟာရထဲမွာပင္ ေတြးေခၚေျမာ္ျမင္မႈသေဘာသာမက မဟာဗ်ဴဟာသေဘာေရာ၊ ဒႆနသေဘာမ်ားပါ အက်ဳံးဝင္လ်က္ ရွိေနသည္။ ေတြးေခၚေျမာ္ျမင္မႈသေဘာ (အေျခခံစဥ္းစားေတြးေခၚပုံ) ကိုေရွ႕ပိုင္းတြင္ အထိုက္သင့္ေဖာ္ျပခဲ့ၿပီး ျဖစ္သည္။ ယခု မဟာဗ်ဴဟာသေဘာတြင္ အလယ္လမ္း အေကာက္အယူမ်ား ရွိေနသည္ကို ဆက္လက္ဆန္းစစ္ၾကည့္ပါမည္။ ဗုဒၶဓမၼ၏မဟာဗ်ဴဟာမွာ လမ္းေၾကာင္းမွန္ရွစ္ပါး (မဂၢင္ရွစ္ပါး)ဟု ဆိုႏိုင္ပါလိမ့္မည္။ ဤလမ္းေၾကာင္းရွစ္ခုလုံးမွာပင္ ဗုဒၶေခတ္က အဓိကအက်ဆုံးေသာ အစြန္းႏွစ္ခုလုံး ကင္းလြတ္ေနသည္ကို ေတြ႔ရပါလိမ့္မည္။ ကာမဂုဏ္အာရုံတို႔တြင္တြယ္ၿငိေနေသာ အေပ်ာ္လမ္း (ေခတ္စကားႏွင့္ ဆိုလွ်င္ လက္ယာစြန္း)ႏွင့္ နာက်င္ပင္ပန္းမႈကို အရင္းတည္ေသာ အၾကမ္းလမ္း (ေခတ္စကားႏွင့္ဆိုလွ်င္ လက္ဝဲစြန္း) တို႔ ျဖစ္သည္။

ဗုဒၶေခတ္ အေနအထားအရဆိုလွ်င္ လက္ယာစြန္းလမ္းေၾကာင္းႏွင့္ တရားထူးမရႏိုင္သည္မွာ ‘အမ်ားသိ’ျဖစ္ပါသည္။ လူအမ်ား အလြယ္ႏွင့္လက္ခံႏိုင္စရာ ရွိပါသည္။ သို႔ႏွင့္တိုင္ လက္ဝဲစြန္းကိုမူ လူမ်ားစုက အထင္ႀကီးအားက်ေနခ်ိန္ ျဖစ္သည္။ ထိုေခတ္က ဂုိဏ္းေခါင္းေဆာင္တိုင္းမွာ တပအက်င့္ကို သူ႔ထက္ငါ အၿပိဳင္က်င့္ျပၾကသည္ျဖစ္ရာ၊ တရားထူး ေတြ႔မေတြ႔ အသာထား၊ မြန္ျမတ္ေသာလမ္းေၾကာင္းဟု ေယဘုယ်လက္ခံထားၾကခ်ိန္ျဖစ္သည္။ ဗုဒၶကိုယ္တိုင္လည္း တပသီငါးဦးႏွင့္အတူ ဤအက်င့္ကို အဆုံးစြန္အထိက်င့္ခဲ့ၿပီးျဖစ္သည္။ သို႔အတြက္ လက္ဝဲစြန္းတပအက်င့္ ကို လမ္းမွန္မဟုတ္ဟု ေဖာ္ထုတ္ရန္မွာ လြယ္ကူလွေသာ အလုပ္မဟုတ္ပါ။ ဤသို႔ မလြယ္ကူေသာအလုပ္ကိုပင္ ဗုဒၶကေရြးခ်ယ္ခဲ့ပါသည္။ သူကိုယ္တိုင္ ဉာဏ္အလင္းရၿပီး ပထမဆုံးေရြးခ်ယ္ခဲ့ေသာ တရားနာပရိသတ္မွာ တပသီငါးဦးျဖစ္သည္။ အစဲြႀကီးေသာတပသီငါးဦးေရွ႕မွာပင္ တပအက်င့္၏ အားနည္း ခ်ိဳ႕ယြင္းခ်က္မ်ားကို ဖြင့္ခ်လိုက္ျခင္း ျဖစ္သည္။ ဤသည္ပင္ ပညတ္သေဘာ (စကားလုံးအရ) အလယ္လမ္း ျဖစ္ေသာ္လည္း ပရမတ္သေဘာ (အႏွစ္သေဘာ) အရ ေတာ္လွန္ေရးသေဘာျဖစ္ေနသည့္ သာဓကျဖစ္ေတာ့သည္။

ဗုဒၶ၏အလိုအရ လြတ္ေျမာက္ေရးလမ္းစသည္ ျပင္ပမွလာသည္မဟုတ္။ အတြင္းမွ လာျခင္းျဖစ္သည္။ မိမိ၏အတြင္းစိတ္ သန္႔စင္ေရးတြင္ ျပင္ပဖိအားမ်ားျဖင့္ ဇြတ္အတင္းဖန္တီး၍ မရႏိုင္။ မိမိကိုယ္ခႏၶာအတြင္းမွလာေသာ ဉာဏ္အလင္းျဖင့္သာ အစစ္အမွန္သန္႔စင္မႈကို ရႏိုင္သည္ဟု ေဟာသည္။ ဤအဓိပၸာယ္အရအကဲျဖတ္လွ်င္ ဗုဒၶဓမၼမွာ ‘အတြင္းပိုင္း ခ်ဥ္းကပ္မႈ’ (Intrinsic approach) ကို ပထမဆုံးေဖာ္ထုတ္လိုက္ေသာ မဟာအိုင္ဒီယာႀကီးဟူ၍ပင္ ဆိုႏိုင္စရာ ရွိသည္။ ဗုဒၶေခတ္မတိုင္မီ ဘာသာေရးမ်ားသည္လည္းေကာင္း၊ ဒႆနဂိုဏ္းမ်ားသည္ လည္းေကာင္း ‘ျပင္ပခ်ဥ္းကပ္နည္း’ (Extrinsic approach) ကိုသာ အဓိကထားခဲ့ၾကသည္။ ဗုဒၶ၏ အမွန္မြန္ေလးပါးမွ စတုတၳ အမွန္မြန္လာ လမ္းေၾကာင္းရွစ္ခုလုံးမွာ ‘မိမိကိုယ္ကိုျပဳျပင္ေျပာင္းလဲေရး’ (Selfrenewal) ကို အေျခခံေသာ အတြင္းမွခ်ဥ္းကပ္နည္း ျဖစ္ပါသည္။

အလယ္လမ္း၏ အေရးႀကီးဆုံးဟုယူဆရေသာ ေတာ္လွန္ေရးလကၡဏာတစ္ခုမွာ ဒႆနသေဘာတြင္ ရွိသည္။ သမိုင္းပညာရွင္မ်ား၊ မႏုႆေဗဒ ပညာရွင္မ်ားႏွင့္ ဒႆနပညာရွင္မ်ားက ဗုဒၶႏွင့္ပတ္သက္လွ်င္ ‘ေဝဒကို ေတာ္လွန္သူ’ ဟု အမွတ္ေပးၾကသည္။ ေဝဒမွာထိုေခတ္ အိႏၵိယတိုက္ငယ္တစ္ခုလုံးတြင္ ဩဇာအႀကီးဆုံးျဖစ္ေသာ ဖန္ဆင္းရွင္အယူအဆ၏ ကိန္းရာ တည္ရာျဖစ္သည္။ လက္ရွိကမာၻ႔ဘာသာႀကီးငါးခုထဲတြင္ ဖန္ဆင္းရွင္အယူအဆႏွင့္ အၿပီးတိုင္လမ္းခဲြႏိုင္သည္မွာ ဗုဒၶဓမၼသာလွ်င္ ရွိပါသည္။ စင္စစ္ဖန္ဆင္းရွင္ အယူအဆကို ပယ္လိုက္ႏိုင္ျခင္းမွာ ရိုးရာဓေလ့ထုံးစံေဟာင္းမ်ားကို ေမွာက္လွန္လိုက္႐ုံသက္သက္မွ် မဟုတ္။ လူ၏သိမႈျဖစ္စဥ္တြင္ လူသား၏ ‘ဖန္တီးမႈစြမ္းအား’ (creative power) အတြက္ တံခါးဖြင့္ေပးလိုက္ျဖင္းလည္း ျဖစ္ပါသည္။

အႏွစ္ခ်ဳပ္ဆိုရလွ်င္ ဗုဒၶညႊန္းခဲ့ေသာ အလယ္လမ္း၏ဝိညာဥ္မွာ မည္သည့္အရာကိုမွ အစြန္းမေရာက္၊ အရမ္းအကန္းမယုံၾကည္ပဲ၊ ခဲြျခမ္းစိတ္ျဖာ အေျဖရွာျခင္း (ဝိဘဇၨဝါဒ) ဟု ဆိုႏိုင္လိမ့္မည္ ထင္ပါသည္။ စင္စစ္ ဗုဒၶ၏အမွန္မြန္ေလးပါးဆိုသည္မွာ လူ႔ဘဝခရီး (သံသရာ)ကို အလယ္လမ္းဝိညာဥ္ျဖင့္ ခ်ဥ္းကပ္ေလ့လာရာမွ ထြက္ေပၚလာေသာ ေတြ႔ရွိခ်က္မ်ား ျဖစ္ပါသည္။

(သစၥာရွာဖုိ ့ျမင္းစီးသူ ေက်ာ္ဝင္း၏စာအုပ္) ဆက္လက္ေရးသား ေဖာ္ျပပါမည္။

အရွွင္သုမနသာရ(ျဖဴး)

အခန္း (၂)

အမွန္မြန္ေလးပါးႏွင့္ အလယ္လမ္း

“အမွားကအမွန္
ကာမစစ္ပဲြက ထာဝရ
ၿငိမ္းမႈဆီပ်ံ၊ ဒီမွာ ၿငိမ္ဆိတ္ေနသတဲ့”

ဗုဒၶ၏ဓမၼကို နားလည္ဖို႔ ႀကိဳးစားရမည္ဆိုလွ်င္ “အမွန္မြန္ေလးပါး” (သစၥာေလးပါး) တရားေတာ္မွာ စိတ္အခ်ရဆုံးႏွင့္ အေကာင္းဆုံး တရားအႏွစ္ျဖစ္ပါသည္။ ဤတရားမွာ ဗုဒၶျမတ္စြာ ပထမဆုံးေဟာၾကားေတာ္မူေသာ ေဒသနာေတာ္လည္း ျဖစ္သည္။ ဗုဒၶေဟာၾကားခဲ့သမွ် ဓမၼကၡႏၶာ အစုစုတို႔၏ အႏွစ္ခ်ဳပ္ျဖစ္သည္ဟူ၍လည္း သုေတသီ အားလုံးတို႔က တညီတညြတ္တည္း လက္ခံထားၾကသည္။ ဤမွ်အေျခခံက်၍ ဤမွ်အေရးပါေသာ တရားေတာ္ကို ေလ့လာရာတြင္ ဗုဒၶ၏မူရင္း ေဟာၾကားခ်က္မွစတင္သည္က သဘာဝက်ပါလိမ့္မည္။ ဝိနည္း ပိဋကေတာ္တြင္ ဤသို႔ ပါရွိသည္။

၁။ ရဟန္းတို႔ ..... ၊ သံသရာမွ လြတ္ေျမာက္လိုသူသည္ အစြန္းႏွစ္ပါးကို ေရွာင္အပ္၏။ ပထမအစြန္းမွာ တဏွာျဖင့္ ရစ္ပတ္ဆက္စပ္ေနေသာ အေပ်ာ္လမ္းျဖစ္သည္။ ဤလမ္းမွာ စဲြလမ္းႏွစ္သက္ဖြယ္ျဖစ္သည့္တိုင္ ယုတ္ညံ့၏။ ယဥ္ေက်းမႈ ေရခ်ိန္နိမ့္သူမ်ား၊ အသိအလိမၼာ ကင္းသူမ်ား၊ အညံ့စား လူသားမ်ား၏ အက်င့္စရိုက္ ျဖစ္ေခ်၏။ လြတ္ေျမာက္ေရးလမ္းကို မေတြ႔ႏိုင္။ အက်ိဳုးမရွိ။
(ကာမသုခလိဒကာႏုေယာဂ)

ဒုတိယအစြန္းမွာ မိမိကိုယ္ကို အလြန္အမင္း အပင္အပန္း အဆင္းရဲခံေသာ အၾကမ္းလမ္းျဖစ္သည္။ နာက်င္ပင္ပန္းမႈႏွင့္ အရင္းတည္ရသည့္တိုင္ ပညာဉာဏ္ကင္းမဲ့ရာ ေရာက္၏။ ဤနည္းသည္လည္း လြတ္ေျမာက္ေရးလမ္းကို မေတြ႔ႏိုင္။ အက်ိဳးမရွိ။
(အတၱကိလ မထာႏုေယာဂ)

ဤအစြန္းႏွစ္ပါးမွကင္းေသာ အလယ္လမ္းသည္သာ ထိုးထြင္းသိျမင္ႏိုင္စြမ္းေသာ၊ အစစ္အမွန္ပညာႏွင့္ အစစ္အမွန္တည္ၿငိမ္မႈကိုေပးႏိုင္ေသာ ဉာဏ္အလင္း လမ္းေၾကာင္းမွန္ ျဖစ္ေပ၏။

၂။ ရဟန္းတို႔ ....၊ ဒုကၡသည္ ပထမအမွန္မြန္ျဖစ္သည္။ စင္စစ္ေမြးဖြားျခင္း (သံသရာ၌က်င္လည္ရျခင္း) သည္ပင္ ဒုကၡျဖစ္၏။ အိုမင္းရျခင္း၊ ဖ်ားနာရျခင္း၊ ေသဆုံးရျခင္း၊ မႏွစ္မၿမိဳ႕ဖြယ္ရာမ်ားႏွင့္ ခဲြခြာေကြးကြင္းရျခင္းတို႔သည္လည္း ဒုကၡသာ ျဖစ္၏။ အခ်ဳပ္ဆိုရလွ်င္ ခဏတာယာယီအိမ္မွ်ျဖစ္ေသာ ခႏၶာငါးပါးႀကီးသည္ပင္ ဒုကၡတို႔၏ အစုအေဝး ျဖစ္ေပ၏။ (ဒုကၡသစၥာ)

ရဟန္းတို႔ ....၊ ဒုကၡ၏တည္ရာျဖစ္ေၾကာင္း၊ ဒုကၡ၏အရင္းအျမစ္သည္ ဒုတိယအမွန္မြန္ျဖစ္သည္။ ကာမဂုဏ္ အာရုံတို႔တြင္ ၿငိတြယ္ျခင္း (ကာမတဏွာ)၊ ဘဝကို တပ္မက္စဲြလမ္းျခင္း (ဘဝတဏွာ)၊ ဘဝျပတ္ၿပီဆိုေသာ အယူတြင္ ေက်နပ္သာယာေနျခင္း (ဝိဘဝတဏွာ) ဆိုေသယသံသရာ ဒုကၡလမ္းကို ရွည္ေစတတ္သည့္ အခုအခံ အစဲြအလမ္းမ်ား ျဖစ္ေပ၏။ (သမုဒယ သစၥာ)

ရဟန္းတို႔ ...၊ ဒုကၡတို႔ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းရာ၊ ဒုကၡ၏အေၾကာင္းတရားတို႔ကင္းရာ ကုန္ရာသည္ တတိယအမွန္မြန္ျဖစ္သည္။ အဆုံးစြန္လြတ္ေျမာက္ျခင္း မည္ေပ၏။ (နိေရာဓသစၥာ)

ရဟန္းတို႔ .....၊ အဆုံးစြန္လြတ္ေျမာက္ျခင္းသို႔ သြားရာလမ္းသည္ စတုတၳအမွန္မြန္ျဖစ္သည္။ ဤလမ္းေၾကာင္းတြင္ လမ္းသြယ္ရွစ္ခု ရွိေပ၏။ ဤသည္တို႔မွာ ေကာင္းစြာနားလည္ျခင္း (သမၼာဒိ႒ိ)၊ ေကာင္းစြာႏွလုံးသြင္းျခင္း (သမၼာ သကၤပ)၊ ေကာင္းစြာေျပာဆိုျခင္း (သမၼာဝါစာ)၊ ေကာင္းစြာျပဳလုပ္ေဆာင္ရြက္ျခင္း (သမၼာကမၼႏၲ)၊ ေကာင္းစြာအသက္ေမြးဝမ္းေၾကာင္းျပဳျခင္း (သမၼာအာဇီဝ)၊ ေကာင္းစြာ အားထုတ္ႀကိဳးပမ္းျခင္း (သမၼာဝါယာမ)၊ ေကာင္းစြာႏုိးၾကားျခင္း (သမၼာသတိ)ႏွင့္ ေကာင္းစြာ တည္ၿငိမ္ရင့္က်က္ျခင္း (သမၼာသတိ) တို႔ ျဖစ္သည္။ (မဂၢသစၥာ)

၃။ ရဟန္းတို႔ .... ၊ ဤအမွန္မြန္ေလးပါးကို အျပည့္အစုံ ထိုးထြင္းသိျမင္ၿပီးသည္ႏွင့္ ၊ ငါသည္ အျမင့္မားဆုံးဉာဏ္အလင္းကို ရရွိလိုက္ေပၿပီ။ ငါ၏စိတ္အစဥ္သည္ အျပီးတိုင္ လြတ္ေျမာက္ခဲ့ေပၿပီ။ ဒုကၡႁပြမ္းေသာ ျဖစ္တည္မႈတို႔ ဆုံးခန္းတိုင္ခဲ့ၿပီ။ ေနာင္သံသရာရွည္ေစမည့္ ေနာက္ထပ္ျဖစ္တည္မႈတို႔ကို ငါအလိုမရွိၿပီ။

တရားအႏွစ္

အထက္တြင္ ေဖာ္ျပခဲ့ေသာ စာပိုဒ္သုံးပိုဒ္မွာ ဗုဒၶဓမၼ၏ အႏွစ္ခ်ဳပ္ဟု ဆိုသည့္တိုင္ ဤစာပိုဒ္ သုံးပိုဒ္ကို ဖတ္လိုက္႐ုံႏွင့္ ဗုဒၶဓမၼတစ္ခုလုံး အျပည့္အစုံ နားလည္ သြားလိမ့္မည္ဟု မေမွ်ာ္မွန္းအပ္ပါ။ နားလည္ဖို႔ မဆိုႏွင့္၊ ဆက္စပ္ေတြးေခၚမႈ ကြင္းဆက္ကိုပင္ ေျခရာခံႏိုင္ဖို႔ လြယ္မည္မဟုတ္ပါေခ်။ ဤသို႔ျဖစ္ရသည္မွာ အေၾကာင္းေၾကာင္းေၾကာင့္ ဟုဆိုႏိုင္ပါသည္။ ပထမဆုံးမွာ ဘာသာစကားအတားအဆီး ျဖစ္သည္။ ေရွးအက်ဆုံး ဗုဒၶက်မ္းစာမ်ားမွာ ပါဠိ (သို႔မဟုတ္) သသၤကရိုက္ဘာသာႏွင့္ မွတ္တမ္းတင္ထားျခင္း ျဖစ္သည္။ ဤသည္တို႔ကို ေခတ္သုံး အဂၤလိပ္စာႏွင့္ ျပန္ေရးထားရျခင္း ျဖစ္သည္။ (ယခုစာစုမွာ အဆိုပါ အဂၤလိပ္ဘာသာမွ ျမန္မာဘာသာ ျပန္ထားရျခင္းျဖစ္သည္) ဤသို႔ဘာသာစကား အကူးအေျပာင္းတြင္ မူလအသိပညာအားလုံး အတိအက် ပါေကာင္းမွ ပါႏိုင္ပါလိမ့္မည္။

ေနာက္ထပ္ ျဖစ္ႏိုင္စရာရွိေသာ အေၾကာင္းအရာမ်ားမွာ ဗုဒၶဓမၼကိုယ္တိုင္၏ နက္နဲသိမ္ေမြ႔မႈႏွင့္ ဆိုင္သလို၊ စာဖတ္သူဘက္မွ ဘာသာရပ္ႏွင့္မနီးစပ္မႈေၾကာင့္လည္း ျဖစ္ႏိုင္ပါသည္။ မိရိုးဖလာ ဗုဒၶဘာသာဝင္မ်ားသည္ပင္ မူလပါဠိဘာသာႏွင့္ ႏႈတ္တိုက္အာဂုံေဆာင္ႏိုင္သည့္တိုင္ အဓိပၸာယ္အျပည့္အဝ နားလည္ခ်င္မွ နားလည္ပါလိမ့္မည္။ ထို႔ထက္ ပိုအေရးႀကီးသည္မွာ ဗုဒၶဓမၼသည္ လြန္ခဲ့ေသာ ႏွစ္ေပါင္း ၂၅၀၀ ေက်ာ္က ေဟာၾကားခ်က္မ်ားျဖစ္သည္ကို ႏွလုံးသြင္းၾကဖို႔ ျဖစ္ပါသည္။ သို႔အတြက္ အျပည့္အဝနားမလည္ေသာ္မွ ေယဘုယ်သေဘာေပါက္ႏိုင္ေစရန္ ေခတ္အျမင္ ေခတ္အေတြးႏွင့္ ခ်ဥ္းကပ္ေလ့လာဖို႔ လိုပါလိမ့္မည္။

ပထမစာပိုဒ္မွာ ဗုဒၶ၏ “အေျခခံေတြးေခၚစဥ္းစားပုံ” basic way of thinking ျဖစ္ပါသည္။ အစြန္းမ်ားကို ေရွာင္ဖို႔လိုေသာ အလယ္လမ္း (မဇၥ်ိမပဋိပဒါ)ဟု ေဟာပါသည္။ မျဖဴလွ်င္ မည္းရမည္။ မမွန္လွ်င္မွားရမည္ ဟူေသာ ‘တစ္ မဟုတ္ႏွစ္ေလာဂ်စ္’ (either-or logic) ကိုပယ္လိုက္ရမည့္ သေဘာဟု နားလည္ရသည္။ ဗုဒၶ၏ ေဒသနာေတာ္ တစ္ခုျဖစ္ေသာ ‘ဆက္စပ္မႈႀကီး ႏွစ္ဆယ့္ေလးမ်ိဳး’(ႏွစ္ဆယ့္ေလးပစၥည္း)တြင္ ဤသေဘာမ်ားကို ေတြ႔ရပါသည္။ ဥပမာ - ကုသိုလ္အေၾကာင္းေၾကာင့္ ကုသိုလ္အက်ိဳး ျဖစ္ရမည္ဟု တရားေသ မေဟာ။ ကုသိုလ္ေၾကာင့္ အကုသိုလ္ ျဖစ္ႏိုင္သလို၊ အကုသိုလ္ေၾကာင့္လည္း ကုသိုလ္ျဖစ္တန္ရာ အေျခအေနမ်ားကိုပါ ေဟာသည္။ (ပ႒ာန္းတရားေတာ္၊ ဥပနိႆယပစၥေယာ)

ဒုတိယစာပိုဒ္တြင္ ပါရွိေသာ ‘အမွန္မြန္ ေလးပါး’မွာ ဗုဒၶဓမၼ၏ တရားအႏွစ္ျဖစ္ပါသည္။ ‘အဘိဓမၼာကိုယ္ထည္’ Pholosophical frame work ဟု ယူဆႏိုင္မည္ ထင္ပါသည္။ ဒႆနပညာတြင္ ခိုင္မာေသာ က်ိဳုးေၾကာင္းဆက္ႏြယ္မႈမ်ား ရွိဖို႔လိုပါသည္။ ဗုဒၶ၏ ဓမၼကို ဒႆန႐ႈေထာင့္မွ ခ်ဥ္းကပ္ၾကည့္လိုက္ရာ၊ အကြက္ေစ့လွေသာ အဆက္အစပ္တို႔ကို အထင္အရွားေတြ႔ရသည္။ ဗုဒၶက ေလာကကို ဒုကၡဟုျမင္သည္။ (what ဆိုေသာ ေမးခြန္း၏ အေျဖ) ဒုကၡ၏အရင္းခံမွာ သမုဒယဟု ေဟာသည္။ (why ဆိုေသာ ေမးခြန္း၏ အေျဖ) သမုဒယကို မဂၢႏွင့္ျဖတ္ရမည္ဟု လမ္းညႊန္သည္။ (what is to be done ဆိုသည္၏ အေျဖ) မဂၢလမ္း၏အဆုံးပန္းတိုင္မွာ နိေရာဓဟု နိဂုံးခ်ဳပ္ျပသည္။ (what happen အတြက္ အေျဖ) ..... ဗုဒၶ၏ ဒႆနမွာ ေလာကကို ဖြင့္ဆိုရုံမွ်သာ တန္႔ရပ္မေနပဲ၊ ေလာကကို ေျပာင္းလဲေစေရးအထိ ဦးတည္ခ်က္ထားေသာ ‘ရွင္သန္ေနသည့္ ဒႆန’Live pholosophy ဟု နားလည္ရပါသည္။

တတိယစာပိုဒ္မွာ ဗုဒၶဓမၼ၏ အျခားေသာဘာသာေရးမ်ားႏွင့္ မတူေသာလမ္းခဲြထြက္ပုံ ျဖစ္သည္။ ဘာသာတရား အမ်ားစုမွာ ‘ယုံၾကည္သက္ဝင္ရန္’(to believe) ‘ဆည္းကပ္ကိုကြယ္ရန္’ (to worship) ႏွင့္ ‘ဆုေတာင္းရန္’ (to pray) ျဖစ္သည္။ ဗုဒၶက အမွန္မြန္ေလးခ်က္ကို ထိုုးထြင္းသိျမင္ႏိုင္လွ်င္ လြတ္ေျမာက္မႈဉာဏ္အလင္းကို ရလိမ့္မည္ဟု ေဟာသည္။ သို႔အတြက္ ‘ေလ့လာရန္’ (to learn) ‘က်င့္ႀကံအားထုတ္ရန္’ (to practice) ႏွင့္ ‘ထိုးထြင္းသိျမင္ရန္’(to penetrate) တို႔ကို ဦးတည္ခ်က္ထားသည္ဟု နားလည္ရပါသည္။ (ပရိယတၱိ၊ ပဋိပတၱိ၊ ပဋိေဝဓ တို႔ကို ဆိုလိုဟန္ ရွိပါသည္)
ဤမွ်ဆိုလွ်င္ ဗုဒၶဓမၼ၏တရားအႏွစ္ကို အထိုက္အသင့္ ဆဝါး ႏိုင္လိမ့္မည္ထင္ပါသည္။
(သစၥာရွာဖုိ ့ျမင္းစီးသူ ေက်ာ္ဝင္း၏စာအုပ္) ဆက္လက္ေရးသား ေဖာ္ျပပါမည္။

အရွွင္သုမနသာရ(ျဖဴး)

သစၥာရွာျခင္း

သူ၏ပထမဆုံးေသာ စမ္းသပ္ခ်က္မွာ ေယာဂ(သမထ)အက်င့္ျဖစ္သည္။ ထိုေခတ္က နာမည္အႀကီးဆုံး ေယာဂီဆရာႀကီး ႏွစ္ဦးျဖစ္ေသာ အာဠာရကာလာမႏွင့္ ဥဒကရာမပုတၱ တို႔ထံတြင္ တပည့္ခံ သင္ယူက်င့္ႀကံခဲ့သည္။ ထိုဆရာႀကီးႏွစ္ဦးထံမွ သင္ယူစရာရွိသည္မ်ားကို အျမင့္ဆုံးထိ တတ္ေျမာက္ခဲ့သည့္တိုင္၊ သိဒၶတၳမွာ ေက်နပ္ေရာင့္ရဲမႈ မရႏိုင္ ျဖစ္ေနရသည္။ ေယာဂအက်င့္က ေပးႏိုင္ေသာ ဘဝင္က်စိတ္မွာ တဒဂၤစိတ္တည္ၿငိမ္မႈကိုသာ ရသည္။ သူလိုခ်င္ေသာ လြတ္ေျမာက္ေရးလမ္းစ မဟုတ္။ ဤနည္းျဖင့္ ထာဝရစိတ္၏ ၿငိမ္းခ်မ္းမႈကိုမရႏိုင္ဟု စဥ္းစားမိသည္။

စင္စစ္ေယာဂအက်င့္မွာ ေနာင္ဗုဒၶသာသနာတြင္ အေရးႀကီးလာမည့္ ကမၼ႒ာန္းလုပ္ငန္းအတြက္ ပါရမီအေျခခံကိုေပးႏိုင္ခဲ့သည္ဟု ဆိုႏိုင္စရာရွိပါသည္။ သို႔ႏွင့္တိုင္ သိဒၶတၳလိုခ်င္သည္မွာ ကမၼ႒ာန္းအတြက္ ကမၼ႒ာန္းမဟုတ္ (meditation for the sake of meditation)။ ထာဝရေအးၿငိမ္းမႈကို ဦးတည္သြားႏိုင္မည့္ ကမၼ႒ာန္းမ်ိဳးျဖစ္သည္။ ဘဝဆိုေသာ ျဖစ္တည္မႈ၏ အနက္႐ိႈင္းဆုံးေနရာအထိ မ်က္ေမွာက္ျပဳႏိုင္သည့္ကမၼ႒ာန္းမ်ိဳး ျဖစ္ရမည္။ (Insight Meditation) (ဝိပႆနာ ကမၼ႒ာန္းကို ဆိုလိုဟန္ ရွိပါသည္။) ေယာဂအက်င့္တြင္ ဤအျခင္းအရာမ်ိဳး ရွာမေတြ႔သည္ႏွင့္ သိဒၶတၳမွာ ဆရာႏွစ္ဦးကို ႏႈတ္ဆက္ခဲြခြာကာ သူ၏သစၥာရွာပုံေတာ္ခရီးကို ဆက္ခဲ့သည္။

သူ၏ ဒုတိယစမ္းသပ္ခ်က္မွာ “တပအက်င့္” (asceticism) ျဖစ္သည္။ ေကာ႑ည အမႉးျပဳေသာ တပသီ (ascetic) ငါးဦး စုေပါင္းေနထိုင္ရာ ဥ႐ုေဝလေတာအုပ္အတြင္းရွိ ေတာရေက်ာင္းေလးသို႔ ေရာက္သြားသည္။ တပအက်င့္ဆိုသည္မွာ အလြန္အကၽြံၿခိဳးၿခံ ေခၽြတာျခင္း၊ မိမိကိုယ္ကို နာက်င္ပင္ပန္းေစျခင္း စေသာနည္းမ်ားျဖင့္ လြတ္ေျမာက္ေရးကို ရႏိုင္လိမ့္မည္ဆိုေသာ ယုံၾကည္မႈ ျဖစ္သည္။ ဤသို႔ ယုံၾကည္က်င့္ႀကံသူမ်ိဳးကို တပသီဟုေခၚျခင္းျဖစ္သည္။ စိတ္ဓာတ္ခိုင္မာျပင္းထန္လွေသာ သိဒၶတၳမွာ မူလရွိရင္းစဲြ တပသီငါးဦးထက္ပင္ လြန္ကဲ၍ တပအက်င့္ကို အျမင့္ဆုံးထိေရာက္ေအာင္ က်င့္ေတာ့သည္။

သို႔ျဖင့္ သူ၏ရုပ္ခႏၶာမွာ ႏွစ္ေပါင္းမ်ားစြာ အိုမင္းရင့္ေရာ္ခဲ့ၿပီျဖစ္ေသာ သစ္ပင္အို၏ ျမစ္ဖ်ားမ်ားကဲ့သို႔ ဖုထစ္ယုိယြင္းလာသည္။ သို႔ႏွင့္တိုင္ ပင္ပန္းဆင္းရဲျခင္းႏွင့္ သတိလစ္ေမ့ေမ်ာျခင္းမွ လဲြ၍ သူလိုခ်င္ေသာ လြတ္ေျမာက္ေရးလမ္းစကို မျမင္။ ထာဝရေအးၿငိမ္းမႈ ဆိုသည္မွာ မိမိကိုယ္ကို ညႇင္းပန္းႏွိပ္စက္မႈမ်ိဳးျဖင့္ မရႏိုင္။ မိမိကုိယ္ကို ေအာင္ႏိုင္မႈျဖင့္သာ ရႏိုင္စရာရွိသည္ဟု ေတြးမိသည္။ သို႔ျဖင့္ တပသီငါးဦးႏွင့္ လမ္းခဲြခဲ့ရျပန္သည္။ ဤအခ်ိန္တြင္ေတာ့ စတင္လမ္းခဲြသူမွာ သူ မဟုတ္။ သူ႔အေပၚ ေမၽွ်ာ္လင့္ခ်က္မထားေတာ့ေသာ တပသီငါးဦး ကိုယ္တိုင္ျဖစ္သည္။ ဗုဒၶက်မ္းစာမ်ား၏ အလိုအရ ေယာဂႏွင့္တပ အက်င့္မ်ားတြင္ သစၥာကိုရွာရင္း ေျခာက္ႏွစ္တာမွ် ကုန္ဆုံးခဲ့ရသည္ဟုဆိုပါသည္။

သည္လိုႏွင့္ ဥရုေဝလေတာအုပ္အတြင္း ေနရဥၨရာျမစ္ေဘးရွိ၊ တစ္ခုေသာ ေညာင္ပင္ႀကီးတစ္ပင္ေအာက္သို႔ ေရာက္သြားသည္။ ဤေနရာသည္ ကမၼ႒ာန္းဘာဝနာ ပြားမ်ားရန္အတြက္ သင့္ေလ်ာ္ေသာေနရာဟု စဥ္းစားမိ၍ ၊ မထတမ္းထိုင္လိုက္ေတာ့သည္။ မိမိ၏ မင္းပ်ိဳမင္းလြင္ဘဝႏွင့္ ေျခာက္ႏွစ္ကာလ အေတြ႔အႀကံဳမ်ားကို ျပန္လည္စိစစ္ သုံးသပ္ရေတာ့သည္။ သူ႔အေနႏွင့္ ဘဝ၏အခ်ိဳၿမိန္ဆုံး ကာမခ်မ္းသာကိုလည္း ခံစားခဲ့ဖူးၿပီ။ ဘဝ၏ အခါးသီးဆုံး အစြန္းေရာက္အက်င့္မ်ားကိုလည္း ကိုယ္ေတြ႔ႀကံဳခဲ့ဖူးၿပီ။ စိတ္၏ေအးၿငိမ္းမႈကို မရ။ လြတ္ေျမာက္ေရးလမ္းစ မျမင္။ သစၥာတရားသို႔ သြားရာလမ္းသည္၊ အခ်ိဳဆုံးလမ္းမဟုတ္သလို အခါးဆုံးလမ္းလည္း မျဖစ္ႏိုင္။ ဤအစြန္းႏွစ္ခုၾကားမွ တတိယလမ္းသာ ျဖစ္ဖြယ္ရွိသည္ဟု ဆင္ျခင္မိသည္။

ဤအခိုက္မွာပင္ မိမိငယ္ဘဝမွ အျဖစ္အပ်က္ေလးတစ္ခုကို ဖ်တ္ကနဲ အမွတ္ရလိုက္သည္။ ထိုစဥ္က မိမိဖခင္မွာ လယ္ထြန္မဂၤလာပဲြသဘင္ က်င္းပေနခ်ိန္။ မိမိကို သေျပပင္ရိပ္တြင္ သိပ္ထားခဲ့သည္။ ကေလး အရြယ္မွ်သာ ျဖစ္ေသာ သိဒၶတၳမွာ ေဘးပတ္ဝန္းက်င္မွ အသံမ်ိဳးစုံကို လည္းေကာင္း၊ သေျပရိပ္၏ ေအးျမေသာ အထိအေတြ႔ကိုေသာ္လည္းေကာင္း သတိမျပဳမိပဲ၊ မိမိခႏၶာကိုယ္တြင္သာ သိစိတ္ကို စုစည္းထားလိုက္မိသည္။ ဤကာလငယ္အတြင္း ရခဲ့ေသာ ခ်မ္းသာပီတိကို မိမိဘဝတြင္ ေနာက္ထပ္တစ္ခါမွ မႀကံဳဖူးေတာ့ေပ။ (ဗုဒၶက်မ္းစာမ်ားက ပထမစ်ာန္ဟု သတ္မွတ္ပါသည္။)

ဤအေတြ႔အႀကံဳကို ဆင္ျခင္လိုက္မိေသာ သိဒၶတၳမွာ၊ သစၥာလမ္းစသည္ မိမိခႏၶာကိုယ္အတြင္းမွာပင္ ရွိလိမ့္မည္ဟု သေဘာရလာသည္။ သို႔ျဖင့္ ေယာဂဆရာႀကီးမ်ားထံမွ ရခဲ့ေသာ ကမၼ႒ာန္းအက်င့္ႏွင့္ အာရုံတို႔ကို စုစည္းၾကည့္လိုက္ရာ ႐ုပ္ခႏၶာသာမက၊ သိစိတ္အလ်ဥ္၏ မၿမဲေသာ သဘာဝကို ပထမဆုံး ဆင္ျခင္လိုက္မိသည္။ တစ္ဆက္တည္းမွာပင္ မၿမဲျခင္း၏ ဒုတိယအႁမြာညီေနာင္ဟု ဆိုႏိုင္ေသာ ႏွစ္လိုဖြယ္ရာ မဟုတ္သည့္ အျဖစ္ကို သတိျပဳလိုက္မိသည္။ ေနာက္ဆုံးေတြ႔ရွိလိုက္ေသာ တတိယ အႁမြာညီေနာင္မွာ မိမိအလိုသို႔ မလိုက္သည့္သေဘာ၊ မိမိဆႏၵႏွင့္ မည္သို႔မွ် မသက္ဆိုင္သည့္ သေဘာ၊ အစိုးမရသည့္ သေဘာ ျဖစ္ေတာ့သည္။ (ဗုဒၶက်မ္းစာမ်ားအရ အနိစၥ၊ ဒုကၡ၊ အနတၱ ဆိုေသာ လကၡဏာေရးသုံးပါး ျဖစ္ပါသည္။)

မိမိခႏၶာမွရေသာ အဆိုပါလမ္းစကို ဆဲြဆန္႔ၾကည့္ရာ လူ႔ျဖစ္တည္မႈတစ္ခုလုံး၏ အျခင္းအရာမ်ားမွာ တစ္စစပီ ျပင္လာေတာ့သည္။ ဘဝ၏ တကယ့္အႏွစ္ အျခင္းအရာ။ ဤအျခင္းအရာ၏ တြန္းအားမ်ား၊ ဤအျခင္းအရာမွ လြတ္ေျမာက္ရာလမ္း၊ ဤလမ္း၏အဆုံး ထာဝရ ၿငိမ္းေအးမႈ ... ။ ဤသည္ပင္ မိမိရွာေဖြေနသည့္ သစၥာတရားပင္ ျဖစ္ေတာ့သည္။ ( ဗုဒၶက်မ္းစာမ်ားအရ ဒုကၡသစၥာ၊ သမုဒယသစၥာ၊ မဂၢသစၥာ၊ နိေရာဓသစၥာဆိုေသာ သစၥာေလးပါး ျဖစ္ပါသည္။)

အစစ္အမွန္ ၿငိမ္းေအးမႈ (True joy of existence) ကို မ်က္ေမွာက္ျပဳေနၿပီ ျဖစ္သည့္တိုင္၊ ဗုဒၶမွာ ေနရဥၨရာအနီးမွ မခြာႏိုင္ေသးပါ။ ေနာက္ထပ္ရက္သတၱ ခုနစ္ခုလုံး ဤအနီးအနားမွာပင္ က်င္လည္က်က္စားရင္း လတ္တေလာရခဲ့ၿပီးေသာ မိမိ၏ဉာဏ္အလင္းကို အႏုလုံ ပဋိလုံ ျပန္လည္သုံးသပ္ေနခဲ့သည္။ ဤကာလအတြင္း မိမိဉာဏ္အလင္းရခဲ့ရာ ေညာင္ပင္ႀကီးကိုလည္း မမွိတ္ေသာမ်က္စိျဖင့္ ၾကည့္ေနမိသည္။ (ဤသည္ကို ရည္စူး၍ အဆိုပါေညာင္ပင္ကို ဗုဒၶဘာသာဝင္မ်ားက “ေဗာဓိ”ဟု အမွတ္အသားျပဳခဲ့ၾကျခင္း ျဖစ္ပါသည္။ “ဉာဏ္အလင္း သစ္ပင္” Tree of enlightenment သို႔မဟုတ္ ဉာဏ္ပညာသစ္ပင္ Tree of wisdom ဟု အဓိပၸာယ္ရပါသည္)

ဤသည္ပင္ နယူတန္၏ ကမာၻ႔ဆဲြအား၊ ပတ္စ္ခ်ာ၏ ပိုးမႊားေဗဒ၊ အိုင္းစတိုင္း၏ ႏိႈင္းရသေဘာတရား စေသာ ေခတ္သစ္ေတြ႔ရွိခ်က္မ်ား အားလုံးထက္ ႏွစ္ေပါင္းမ်ားစြာေစာၿပီး အဆေပါင္းမ်ားစြာ က်ယ္ျပန္႔နက္႐ိႈင္းလွေသာ မဟာေတြ႔ရွိမႈႀကီး ျဖစ္ပါသည္။

မစ္ရွင္

မိမိရရွိၿပီးေသာ ဉာဏ္အလင္းကို ပထမဆုံး မည္သူ႔ကို ျဖန္႔ေဝရမည္နည္းဟု စဥ္းစားလိုက္ရာ ဗုဒၶ၏ အာ႐ုံတြင္ သူႏွင့္အတူ ၆ ႏွစ္နီးပါးမွ် ဒုကၡခံေဖာ္ ခံဖက္ျဖစ္သည့္ တပသီငါးဦးကို ေျပးျမင္လိုက္သည္။ ဤအခ်က္သည္ပင္ ဗုဒၶ၏ ပညာရွင္ပီသမႈဟု ဆိုရပါလိမ့္မည္။ သူသည္ တပသီတို႔၏ တပအက်င့္ကို လက္မခံႏိုင္ျခင္းသာ ျဖစ္သည္။ သူတို႔ၾကားတြင္ ပုဂၢိဳလ္ေရးျပႆနာ မရွိ။ သစၥာလမ္းေၾကာင္း၏ အလင္းေရာင္ေအာက္တြင္ ရိုးသားစြာ အမွန္ရွာေဖြလိုသူ (ပါရမီအခံရွိသူ) အားလုံးစုစည္းႏိုင္လိမ့္မည္ဟု ယုံၾကည္သည္။ သို႔ျဖင့္ တပသီငါးဦးရွိရာ မိဂဒါဝုန္ (ဣသိပတန) သို႔သြားၿပီး၊ တရားဦး ေဟာေတာ့သည္။

ထိုေလးဦး (ဓမၼစကၠပၸဝတၱန) မွစ၍ ဗုဒၶ၏ ဓမၼစၾကာမွာ ေနာင္ ၄၅ ႏွစ္တာမွ် မျပတ္လည္ပတ္ေနေတာ့သည္။ အရွင္ေကာ႑ည အမႉးျပဳေသာ တပသီေဟာင္း ငါးဦးတို႔ပင္ ဗုဒၶဦးေဆာင္ေသာ သံဃာ့အဖဲြ႔အစည္း၏ ပထမဆုံးအဖဲြ႔ဝင္မ်ား ျဖစ္လာေတာ့သည္။ ဤအခ်ိန္မွေန၍ ေနာက္ဆုံးထြက္သက္ တိုင္သည္အထိ ကာလရွည္ႀကီးသည္ပင္ ဗုဒၶ၏ မစ္ရွင္ခရီး ျဖစ္ေတာ့သည္။

ဗုဒၶက်မ္းစာမ်ားႏွင့္ သမိုင္းအေထာက္အထားမ်ားအရ အဆိုပါ မစ္ရွင္ခရီးရွည္ႀကီးကို ဤသို႔မွတ္တမ္းတင္ႏိုင္ပါသည္။

(၁) ဘီစီ ၅၂၈ - ဣသိပတန (ယခု-ဆာရနာတ္)
(၂) ဘီစီ ၅၂၇ - ရာဇၿဂိဳဟ္
(၃) ဘီစီ ၅၂၆ - ရာဇၿဂိဳဟ္
(၄) ဘီစီ ၅၂၅ - ရာဇၿဂိဳဟ္
(၅) ဘီစီ ၅၂၄ - ေဝသာလီ
(၆) ဘီစီ ၅၂၃ - မကုဋေတာင္ (ယခု - ဗိဟာရ္)
(၇) ဘီစီ ၅၂၂ - တာဝတႎသာ -? (က်မ္းစာအရ)
(၈) ဘီစီ ၅၂၁ - သုသုမာရေတာင္ (ယခု - က်ဳနာရ္)
(၉) ဘီစီ ၅၂၀ - ေကာသမၺီ (ယခု - ဣလဟာဗာ္)
(၁၀) ဘီစီ ၅၁၉ - ပါလိေလယ်က (ယခု - မိရ္-ဂ်ာပူ)
(၁၁) ဘီစီ ၅၁၈ - နာဠာ (ယခု - ဗိဟာရ္)
(၁၂) ဘီစီ ၅၁၇ - ေဝရဥၨာ (ယခု - မထုရာ)
(၁၃) ဘီစီ ၅၁၆ - စာလိယေတာင္ (ယခု - ဗိဟာရ္)
(၁၄) ဘီစီ ၅၁၅ - သာဝတၳိ (ယခု - ေဂါ႑ာ)
(၁၅) ဘီစီ ၅၁၄ - ကပိလဝတၳဳ
(၁၆) ဘီစီ ၅၁၃ - အာလဝီ (ယခု - အာရ္ဝလိ)
(၁၇) ဘီစီ ၅၁၂ - ရာဇၿဂိဳဟ္
(၁၈) ဘီစီ ၅၁၁ - စာလိယေတာင္
(၁၉) ဘီစီ ၅၁၀ - စာလိယေတာင္
(၂၀) ဘီစီ ၅၀၉ - ရာဇၿဂိဳဟ္
(၂၁)မွ (၄၅) ဘီစီ ၅၀၈-၄၈၄ - သာဝတၳိ
(၄၆) ဘီစီ ၄၈၃ - ေဝသာလီ

အက်ဥ္းခ်ဳပ္ေျပာရလွ်င္ အိႏၵိယေျမာက္ပိုင္းနွင့္ အလယ္ပိုင္းဟု ဆိုႏိုင္ပါလိမ့္မည္။ ဤသို႔ခရီးရွည္ႀကီးကို ႏွင္ခဲ့ၿပီး၊ ဘီစီ ၄၈၃ ခုႏွစ္ သက္ေတာ္ ရွစ္ဆယ္အရြယ္တြင္ ကုသိနာရုံျပည္ အင္ၾကင္းဥယ်ာဥ္တစ္ခုဝယ္ ဗုဒၶကြယ္လြန္ (ပရိနိဗၺာန္စံ) ခဲ့ပါသည္။ ဗုဒၶ၏ ေနာက္ဆုံးအခ်ိန္တြင္ ေနာက္ဆုံးမွာၾကားခဲ့ေသာ အမွာစကားမွာ ဗုဒၶဘာသာဝင္မ်ား အတြက္သာ မက၊ လူသားအားလုံးအတြက္ပင္ အထူးအဓိပၸာယ္ရွိလွသည္ဟု ေႏွာင္းေခတ္ ပညာရွင္မ်ားက အမွတ္အသားျပဳခဲ့ရပါသည္။

ဤအမွာစကားမွာ
“ဝယဓမၼာ သခၤါရာ
အပၸမာေဒန သမၸာေဒထ”
ဟူေသာ ပါဠိဂါထာတိုေလး တစ္ပုဒ္ ျဖစ္သည္။
ဤသို႔နားလည္ရပါသည္။

“ဘဝသည္ မၿမဲ
မေမ့မေလွ်ာ့ေသာ ကိုယ္စိတ္ႏွလုံးရွိေစ ......... ။”

(သစၥာရွာဖုိ ့ျမင္းစီးသူ ေက်ာ္ဝင္း၏စာအုပ္) ဆက္လက္ေရးသား ေဖာ္ျပပါမည္။

အရွွင္သုမနသာရ(ျဖဴး)

အခန္း (၁)

ျဖစ္ေတာ္စဥ္

ၿငိမ္ေတာ့ က႑က၊ ၿငိမ္ ... ၊

ျမင္းသည္ေတာ္ စီးဖူးသမွ် အေဝးဆုံးခရီး၊

ငါ့ကို ခုပဲ သယ္ေတာ့ ...... ။

ဒီည

သစၥာရွာဖို႔၊ ငါျမင္းစီးမယ္ .... ။

သမိုင္းဝင္ထင္ရွားေသာ ပညာရွင္မ်ား၏ဒႆနကို မိတ္ဆက္ရာတြင္ သူ႔ဘဝကိုဖြင့္ျပလိုက္ျခင္းက အထိေရာက္ဆုံးျဖစ္ဖြယ္ရွိပါသည္။ အေၾကာင္းမူ သူ႔ဘဝ၏အျဖစ္သနစ္မ်ားမွာ သူ႔ဒႆနႏွင့္ နီးနီးကပ္ကပ္ ဆက္စပ္ေနေသာေၾကာင့္ျဖစ္သည္။ ဗုဒၶကို မိတ္ဆက္ရာတြင္လည္း ဗုဒၶ၏ ျဖစ္ေတာ္စဥ္မွ အစျပဳသည္က ပို၍ အဆင္ေျပလိမ့္မည္ထင္သည္။

ခက္ေနသည္မွာ ဗုဒၶ၏လူပုဂၢိဳလ္ဘဝကို ကၽြန္ေတာ္တို႔အေနႏွင့္ တိတိပပသိခြင့္မရျခင္း ျဖစ္ပါသည္။ ဗုဒၶသည္ လြန္ခဲ့ေသာႏွစ္ေပါင္း ၂၅၀၀ေက်ာ္က အသက္ရွင္ေနထိုင္ခဲ့သူ တစ္ဦးျဖစ္သည္။ “ေယ႐ႈ”ထက္ ႏွစ္ေပါင္း၅၀၀ ေက်ာ္ အသက္ႀကီးသည္။ သူ႔အေၾကာင္းတစ္ပိုင္းတစ္စ သိရသည္မွာ ဗုဒၶက်မ္းစာမ်ားမွျဖစ္သည္။ ဤက်မ္းစာမ်ားမွာလည္း အဓိကအေနႏွင့္ ဗုဒၶဝါဒကိုသာ ဖြင့္ဆိုျခင္းျဖစ္ရာ ဗုဒၶအေၾကာင္းကို အလ်ဥ္းသင့္မွ ထုတ္ႏႈတ္ေဖာ္ျပၾကသည္က မ်ားသည္။ ထို႔ထက္ က်မ္းစာပါဗုဒၶဝင္မွာ သမိုင္းအေထာက္အထားႏွင့္ ညႇိမရသည္မ်ားလည္း ရွိသေလာက္ ရွိေနေသးသည္။

ဤသို႔ဆိုသည္ႏွင့္ ဗုဒၶက်မ္းစာမ်ားကို အျပစ္တင္ေနသည္ဟု မယူဆေစလိုပါ။ ဗုဒၶက်မ္းစာသာမဟုတ္၊ အျခားဘာသာေရး က်မ္းစာမ်ားသည္လည္း ထိုနည္းႏွင္ႏွင္သာ ျဖစ္ပါသည္။ သမၼာက်မ္းစာေဟာင္းမွ “ေမာေရွ”၏ ဇာတ္လမ္းသည္လည္းေကာင္း၊ က်မ္းစာသစ္မွ ေယ႐ႈ၏ျဖစ္ေတာ္စဥ္သည္လည္းေကာင္း၊ သမိုင္းအေထာက္အထားမ်ားႏွင့္ တိတိက်က် ေဖာ္ထုတ္ႏိုင္မည္ မဟုတ္ပါ။ သူတို႔၏ ဘဝ တစ္စိတ္တစ္ေဒသကို မွန္းဆႏိုင္ရုံမွ်သာ ရွိပါသည္။ သို႔ႏွင့္တိုင္ ဤမွ် သိခြင့္ရျခင္းသည္ပင္ စာေရးသူတို႔ အတြက္ ေက်းဇူးမ်ားလွျပီဟု ဆိုရပါလိမ့္မည္။

မင္းပ်ိဳမင္းလြင္ဘဝ

ပထမဆုံး “ဗုဒၶ”ဆိုေသာေဝါဟာရမွ စတင္အဓိပၸာယ္ဖြင့္ဖို႔ လိုပါလိမ့္မည္။ “ဗုဒၶ”ဆိုသည္မွာ ဉာဏ္အလင္းရသူ (Enlightened)၊ သို႔မဟုတ္ စိတ္အာရုံ ႏိုးၾကားေနသူ (Mentally awakened) ဟု အဓိပၸာယ္ရပါသည္။ (ခ်မ္းေျမ႕ဆရာေတာ္က “အမွန္တရားေလးပါးကို ကိုယ္ေတာ္တိုင္ ကိုယ္ပိုင္ဉာဏ္ျဖင့္ ထိုးထြင္း၍ သိျမင္ေသာ အျမတ္ဆုံး ပုဂၢိဳလ္”ဟု အဓိပၸာယ္ဖြင့္သည္။)

စင္စစ္ ဗုဒၶဆိုသည္မွာ သူ၏ လူပုဂၢိဳလ္အမည္မဟုတ္ပါ။ ေယ႐ႈကို ခရစ္ေခၚသလိုမ်ိဳး ဘဲြ႔အမည္ျဖစ္ပါသည္။ ဗုဒၶ၏မ်ိဳးရိုးအမည္မွာ ေဂါတမျဖစ္ၿပီး၊ ကိုယ္ပိုင္အမည္မွာ သိဒၶတၳ ျဖစ္ပါသည္။ ေဂါတမ သိဒၶတၳကို သူ႔ေခတ္၏ အဆင့္ျမင့္အသိုင္းအဝန္းမွ ေမြးဖြားခဲ့ပါသည္။ သူ႔ဖခင္မွာ “သာကိယ” မ်ိဳးႏြယ္စု၏အႀကီးအကဲ ျဖစ္သည္။ ယခုေခတ္ အိႏၵိယ-နီေပါနယ္စပ္ ကပိလဝတၳဳေဒသကို အုပ္ခ်ဳပ္ရသူျဖစ္ရာ “ဘုရင္”ဟု ေခၚႏိုင္ေသာ္လည္း ဧကရာဇ္မင္း သေဘာထိ မေရာက္ပါ။ ကပိလဝတၳဳႏွင့္ မနီးမေဝးမွာပင္ မ်ိဳးႏြယ္စု အေျမာက္အျမားရွိေနပါသည္။ သိဒၶတၳ၏မယ္ေတာ္ “မဟာမာယာ”သည္လည္း ေကာလိယမ်ိဳးႏြယ္စု အႀကီးအကဲ၏ သမီးတစ္ဦးျဖစ္ပါသည္။ ထိုေခတ္က သူတို႔ အသိုင္းအဝိုင္းကို “ခတၱိယ”ဟု ေခၚၾကသည္။

ဤေနရာတြင္ ေရွးေဟာင္း အိႏၵိယ၏ လူမႈဖဲြ႔စည္းပုံကို အက်ဥ္းမွ် မိတ္ဆက္ေပးဖို႔ လိုပါလိမ့္မည္။ ပုဏၰားမ်ိဳး(ျဗာဟၼဏ)၊ မင္းမ်ိဳး သို႔မဟုတ္ စစ္သားမ်ိဳး (ခတၱိယ)၊ ကုန္သည္မ်ိဳး(ဝႆ)ႏွင့္ ဆင္းရဲသားမ်ိဳး (သုဒၶ)ဟူ၍ အမ်ိဳးေလးပါး ခဲြျခားသတ္မွတ္ထားသည္။ “ဇာတ္ခဲြျခားမႈ”ဟု ေခၚၾကပါသည္။ သိဒၶတၳမွာ ျဗာဟၼဏမ်ိဳး မဟုတ္ပဲ၊ ခတၱိယမ်ိဳးျဖစ္သည္ကိုက သူ႔အဘိဓမၼာအတြက္ ထူးျခားေသာ ေက်းဇူးျပဳမႈ ျဖစ္ႏိုင္သည္။ အေၾကာင္းမူ ျဗာဟၼဏတို႔၏ေဝဒက်မ္းက ဖန္ဆင္းရွင္ “ေဂါ့ဒ္”(ျဗဟၼာ)ကို ယုံၾကည္သည္။ ေဂါ့ဒ္၏ဦးေခါင္းမွလာေသာ မိမိတို႔၏ ျဗာဟၼဏမ်ိဳးကိုသာ အျမတ္ဆုံးဟုခံယူၿပီး ဇာတ္ခဲျခားမႈကို ႏွစ္သက္လိုလားသည္။ ဗုဒၶဝါဒမွာ ေဂါ့ဒ္ကို ပယ္ပါသည္။ ဇာတ္ခဲြျခားမႈကုိ ဆန္႔က်င္သည္။

ဤသည္တို႔ကို အသာထား၍ ဗုဒၶ၏ျဖစ္ေတာ္စဥ္ကို ဆက္ပါမည္။ သိဒၶတၳဖြားျမင္ရာအရပ္မွာ သူ၏စံအိမ္ သို႔မဟုတ္ နန္းေတာ္မဟုတ္ပါ။ သူ၏ မိခင္ မဟာမာယာ၏ ကပိလဝတၳဳမွ သူမဇာတိ ေဒဝဒဟသို႔သြားေသာ ခရီးစဥ္အတြင္း လမ္းခုလတ္တြင္ သူ႔ကိုေမြးျခင္းျဖစ္သည္။ က်မ္းစာမ်ား၏အဆိုအရ လုမၺိနီဥယ်ာဥ္ေတာ္ရွိ အင္ၾကင္းပင္တစ္ပင္ေအာက္တြင္ ဖြားျမင္သည္ဟု သိရသည္။ ထိုေခတ္က အမ်ိဳးသမီးမ်ားမွာ သားဦးကို မိဘရပ္ရြာသို႔ ျပန္ေမြးၾကသည့္ ထုံးစံရွိပါလိမ့္မည္။ သိဒၶတၳမွာ မိခင္အရင္း၏ ရင္ခြင္တြင္ ႀကီးျပင္းခြင့္မရခဲ့ပါ။ သူ႔ကိုေမြးၿပီး ၇ရက္အရတြင္ သူ႔မိခင္နတ္ရြာစံခဲ့ပါသည္။ သို႔ျဖင့္ သူ႔မိခင္၏ ညီမ၊ သူ႔မိေထြးေတာ္ “ပဇာပတိေဂါတမီ”က သူ႔ကို ေမြးျမဴႀကီးျပင္းေစခဲ့ရသည္။

သိဒၶတၳ၏ ပညာေရးမွာ ထိုေခတ္ “ခတၱိယ”တို႔၏ ပညာေရး နယ္ပယ္အတြင္းမွ ျဖစ္ဖို႔မ်ားပါသည္။ စစ္ဆင္ စစ္တက္အတတ္ႏွင့္ ေလးအတတ္တို႔ကို ေကာင္းစြာ သင္ခဲ့ရဟန္ရွိပါသည္။ သိဒၶတၳ ဆယ့္ေျခာက္ႏွစ္သား အေရာက္တြင္ ညီမဝမ္းကဲြေတာ္သူ “ယေသာ္ဓရာ”ႏွင့္ လက္ဆက္သည္။ ယေသာ္ဓရာမွာ ေဒဝဒဟဘုရင္“သုပၸဗုဒၶ”၏ တစ္ဦးတည္းေသာသမီး ျဖစ္သည္။ သိဒၶတၳ အိမ္ေထာင္က်ပုံမွာလည္း သူ႔ေခတ္ ထုံးစံႏွင့္ဆိုလွ်င္ အေတာ္ထူးျခားသည္ဟု ဆိုရပါလိမ့္မည္။ ထိုေခတ္က အိမ္ေထာင္ေရးကို ႏွစ္ဖက္မိဘမ်ားက စီစဥ္ေလ့ရွိပါသည္။ က်မ္းစာပါ ဗုဒၶဝင္အလိုအရ ေယာကၡမေလာင္း သုပၸဗုဒၶက သိဒၶတၳကို သူ႔သမီးႏွင့္ သေဘာမတူဟု သိရသည္။ သို႔အတြက္ သိဒၶတၳကိုယ္တိုင္မိမိ၏ဘုန္းလက္ရုံး (အထူးသျဖင့္ေလးအတတ္) ကို ျပ၍ ၾကင္ရာေတာ္ကို
ကိုယ္တိုင္ေရြးခဲ့ရသည္ဟု ဆိုသည္။

ထြက္ေတာ္မူနန္းကခြာ

သိဒၶတၳ၏ဖခင္မွာ သူ႔သားႏွင့္ပတ္သက္လာလွ်င္ ရည္ရြယ္ခ်က္ေတာ္ေတာ္ႀကီးဟန္ တူပါသည္။ သူက သူ႔သားကို ဘုန္းေတဇာအေရာင္ျဖာေနသည့္ ႏိုင္ငံေရးလမ္းကို ေလွ်ာက္ေစခ်င္သည္။ သူတို႔ေခတ္၏ အျမင့္ဆုံးအာဏာကိုကိုယ္စားျပဳသည့္ စၾကာဝေတးမင္းအရာကို ေမွ်ာ္လင့္ထားသည္။ ခက္ေနသည္က သူ႔သား၏ အကဲမရလွေသာ အျပဳအမူမ်ားပင္။ ထက္ျမက္ေသာလူငယ္ပီပီ သိဒၶတၳမွာ လက္ရွိဘဝႏွင့္ လက္ရွိအေနအထားကို ေက်နပ္သာယာေနသူ မဟုတ္။ အမြန္အျမတ္တရား တစ္ခုကို ရွာေဖြဖို႔ အားသန္ေနသူျဖစ္သည္။

သူကိုယ္တိုင္ ခ်စ္ခင္ျမတ္ႏိုး၍ မရအရယူခဲ့သည့္ ဇနီးသည္ကိုပင္ တစ္ဝက္ပဲ ခ်စ္ေတာ့သလို၊ သားဦးေလးေမြးေတာ့လည္း သူ႔မွာ ေပ်ာ္ရေကာင္းမွန္း မသိ။ ေခါင္းတခါခါႏွင့္ ညီးညီးညဴညဴ ဆိုလိုက္ေသးသည္။ “သြားၿပီ၊ လကို ရာဟုဖမ္းသလို ငါေလွ်ာက္မယ့္လမ္းကို ပိတ္မယ့္သူ လာျပီ ... ”။ ဤစိတ္ႏွင့္ပင္ သူ႔သားကို ရာဟုလာဟု သူကိုယ္တိုင္ အမည္ေပးခဲ့သည္။

သို႔ျဖင့္ ဖခင္ႀကီးမွာ သူ႔သားသိဒၶတၳကို နည္းမ်ိဳးစုံျဖင့္ ဆဲြေဆာင္ရေတာ့သည္။ ကာမဂုဏ္အာရုံမ်ားစြာျဖင့္ သူ႔ဘဝကို ယစ္မူးေစသည္။ ဘဝ၏အနိ႒ာရုံမ်ားကို မျမင္ မၾကားရေလေအာင္ အထပ္ထပ္ တံတိုင္းကာသည္။ သို႔ႏွင့္တိုင္ သူ႔ႀကိဳးစားမႈမ်ား မေအာင္ျမင္ခဲ့ပါ။ ထက္ျမက္သြက္လက္လွေသာ လူငယ္တစ္ေယာက္၏ ေရွ႕ေမွာက္တြင္ အရွိတရားကို မည္သို႔မွ် လွည့္ျဖားဖုံးကြယ္၍ မရႏိုင္သလို၊ ခါးသီးသည့္ အမွန္ကို သိဒၶတၳတစ္ေယာက္ ဒုတ္ဒုတ္ထိ ေတြ႔လိုက္ရပါေတာ့သည္။

သူေတြ႔ရွိခဲ့ရာ လူ႔ဘဝ၏ အစစ္အမွန္တရားကို သေကၤတေလးပါးျဖင့္ ေဖာ္ျပႏုိင္ပါသည္။ ဗုဒၶက်မ္းစာမ်ားက နိမိတ္ႀကီးေလးပါးဟု ညႊန္းၾကသည္။ ဤသည္တို႔မွာ -

(၁) ဇရာခ်ဥ္း၍ အိုမင္းခ်ည့္နဲ႔ေနသူတစ္ေယာက္ (သူအို)
(၂) ေရာဂါေဝဒနာ ဖိစီး၍ ေသရာေညာင္ေစာင္းတြင္ လဲေလ်ာင္းေနသူ တစ္ေယာက္ (သူနာ)
(၃) သုသာန္တစျပင္တြင္ စြန္႔ပစ္ခံထားရေသာ ပုပ္ပြေနသည့္ အေလာင္းေကာင္တစ္ခု (သူေသ)
(၄) တည္ၿငိမ္ေသာ အသြင္အျပင္ႏွင့္ လြတ္ေျမာက္ေရးလမ္းေပၚမွ သူေတာ္စင္တစ္ဦး (ရဟန္း)

ဤသေကၤတေလးပါးကိုသာ နက္နက္႐ႈိင္းရႈိင္းသေဘာေပါက္လွ်င္ ေနာင္ဗုဒၶေဟာၾကားမည့္ တရားေတာ္၏အေျခခံကို ေကာင္းေကာင္း ဆုပ္ကိုင္ႏိုင္စရာရွိပါသည္။ ပထမသေကၤတ သုံးပါးမွာ ဘဝကို ကိုယ္စားျပဳသည္။ အိုျခင္း၊ နာျခင္း၊ ေသျခင္းတို႔၏ တည္ရာ မွီရာျဖစ္သည္။ ေနာက္ဆုံး သေကၤတက ဘဝကိုေက်ာ္သြားသည္။ အိုျခင္း၊ နာျခင္း၊ ေသျခင္းကင္းရာ လြတ္ေျမာက္ေရး လမ္းစျဖစ္သည္။ ဤသေဘာမ်ားကို ရိပ္မိ သိရွိခဲ့ၿပီးျဖစ္ေသာ သိဒၶတၳအေနႏွင့္ မင္းပ်ိဳ မင္းလြင္ဘဝတြင္ တာရွည္ မေနႏိုင္ေတာ့ပါ။ တစ္ခုေသာညတြင္ ဇနီးသည္ႏွင့္ သားငယ္ကို ေနာက္ဆုံးအၾကည့္ျဖင့္ သံေယာဇဥ္ျဖတ္ၿပီး သစၥာရွာဖို႔ ျမင္းစီးထြက္ခဲ့ပါေတာ့သည္။

ထိုစဥ္က သိဒၶတၳမွာ ဆယ္ေက်ာ္သက္ အရြယ္မဟုတ္ေတာ့ပါ။ ပိုင္းျခားေဝဖန္တတ္ေသာ ႏွစ္ဆယ့္ကိုးႏွစ္ အရြယ္ ေရာက္ေနပါၿပီ။ သို႔အတြက္ တဒဂၤစိတ္လႈပ္ရွားမႈႏွင့္ ေတာထြက္ျခင္း မဟုတ္တန္ရာ။ ထိုစဥ္က သိဒၶတၳတြင္ ဇနီး သားႏွင့္ ေမွ်ာ္လင့္စရာ အနာဂတ္တစ္ခု ေကာင္းေကာင္းရွိပါသည္။ ဤအေျခမွ ေတာထြက္ခဲ့ျခင္းမွာ ေတာ္ရုံ ပိုင္းျဖတ္မႈႏွင့္ မဟုတ္တန္ရာ။ ထိုစဥ္က အိႏၵိယမွာ ေတာထြက္၍ တရားရွာသူေတြ မ်ားလွေသာ္လည္း သိဒၶတၳမွာ အမ်ားေယာင္၍ လိုက္ေယာင္သူ မဟုတ္ပါ။ ဤအခ်က္ကို သူ၏ သစၥာရွာပုံေတာ္ခရီးက အခိုင္အမာ ေဖာ္ျပလ်က္ရွိပါသည္။

ေက်ာ္ဝင္း၏(သစၥာရွာဖုိ ့ျမင္းစီးသူ စာအုပ္) ဆက္လက္ေရးသား ေဖာ္ျပပါမည္။

အရွွင္သုမနသာရ(ျဖဴး)

အိႏၵိယနုိင္ငံ၊နာလႏၵာတကၠသုိလ္အနီးရွိ ဂ်ိန္းေက်ာင္းမွ ဂ်ိန္ဘုရားပုံေတာ္

မဇၩိမေဒသမွာ ျမတ္စြာဘုရား မပြင့္ေပၚမီကတည္းက ေပၚေပါက္ခဲ့တဲ့ ဂိုဏ္းဆရာႀကီး ေျခာက္ဦးရွိပါတယ္။ သူတို႔ဟာ ျမတ္စြာဘုရား ပြင့္ေတာ္ မူခ်ိန္အထိလည္း သူ႔ေနာက္လိုက္ သူ႔ပရိတ္သတ္နဲ႔သူေတာ့ အေတာ္ထင္ရွားတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ႀကီးေတြပါ။ သမိုင္းသုေတသီအခ်ိဳ႕က သူတို႔ကို “ဗုဒၶႏွင့္ ေခတ္ၿပိဳင္ ဘုရားႀကီးေျခာက္ဆူ” လို႔ သတ္မွတ္သံုးစြဲေျပာဆိုၾကပါတယ္။ သူတို႔ကို ၾကည္ညိဳၾကသူမ်ားအေနနဲ႔လည္း ကိုယ့္ဆရာကိုေတာ့ ဒီလိုပဲ ထင္မွတ္ၿပီး ခ်ီးေျမႇာက္ေျပာဆိုၾကမယ္ ထင္ပါတယ္။ အမွန္ကေတာ့ သူတို႔ဟာ ဂိုဏ္းဆရာႀကီးေတြပါ။

ဒီဂိုဏ္းဆရာႀကီးေတြကို မၾကည္ညိဳၾကသူမ်ားကေတာ့ “တိတၲိႀကီးေတြ” လို႔ ေျပာဆိုသံုးစြဲၾကပါတယ္။ ျမန္မာ့ဇာတ္သဘင္ေလာကမွာေတာ့ ဒီပုဂၢိဳလ္ႀကီးေတြကို အ႐ိုင္းအစိုင္းႀကီးေတြ သေဘာမ်ိဳးျဖစ္ေအာင္ သ႐ုပ္ေဆာင္ျပၾကတာကိုလည္း ေတြ႕ရပါတယ္။ ဒီဃနိကာယ္၊ သာမညဖလသုတ္ မွာေတာ့ သူတို႔နဲ႔ပတ္သက္လို႔ “သဃႌçဂဏီ = ေနာက္လိုက္မ်ားစြာ ပရိဗိုဇ္သံဃာ၊ ပရိဗိုဇ္ဂိုဏ္းရွိသူေတြ။ ဂဏာစရိေယာ = ဂိုဏ္းဆရာႀကီးေတြ။ ဉာေတာ = ႏိုင္ငံတဝန္း ေက်ာ္ၾကားထင္ရွားသူေတြ။ ယသႆီ = ဂုဏ္သတင္းေက်ာ္ေစာ ကိတၲိရွိသူေတြ။ ဗဟုဇနႆ သာဓုသမၼေတာ = လူအမ်ားက သူေတာ္ေကာင္းႀကီးလို႔ သမုတ္သတ္မွတ္ထားသူေတြ” စတဲ့ ဂုဏ္ပုဒ္မ်ားနဲ႔ သံုးႏႈန္းေျပာဆိုထားတာကို ေထာက္ဆၾကည့္ရင္ အ႐ိုင္း အစိုင္းမ်ားလို႔ ခ်ိဳးခ်ိဳး ႏွိမ္ႏွိမ္သတ္မွတ္ ေျပာဆိုရမည့္ ပုဂၢိဳလ္ႀကီးေတြေတာ့ မဟုတ္တန္ရာပါဘူး။
အဲဒီ ဂိုဏ္းဆရာႀကီး သံုးဦးထဲမွာ “ပူရာဏကႆပ”ဆိုတဲ့ ဆရာႀကီးက “ေကာင္းမႈçမေကာင္းမႈေတြ ဘယ္လိုပဲ ျပဳေနေန၊ ေကာင္းမႈျပဳ သူမ်ားဟာလည္း ကုသိုလ္ရွင္မ်ားလို႔ မဆိုႏိုင္သလို မေကာင္းမႈျပဳသူမ်ားဟာလည္း အကုသိုလ္ရွင္မ်ားလို႔ မဆိုႏိုင္ဘူး၊ ေလာကမွာ ေကာင္းမႈ မေကာင္းမႈရယ္လို႔ မရွိပါဘူး” လို႔ ခံယူေဟာေျပာေနတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ႀကီးျဖစ္လို႔ သူရဲ႕ဝါဒကို “ကံကိုပစ္ပယ္တဲ့ဝါဒ” လို႔ သတ္မွတ္ပါတယ္။
“အဇိတ ေကသကမၺလ” ဆိုတဲ့ ဆရာႀကီးကေတာ့ “ေကာင္းမႈျပဳတဲ့အတြက္ေၾကာင့္ ေကာင္းက်ိဳးရတယ္ဆိုတာလည္း မရွိပါဘူး။ မေကာင္းမႈျပဳလို႔ မေကာင္းက်ိဳး ခံစားရတယ္ဆိုတာလည္း မရွိပါဘူး”လို႔ ေဟာေျပာတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ႀကီးျဖစ္လို႔ သူရဲ႕ဝါဒကို “အက်ိဳးကို ပစ္ပယ္တဲ့ဝါဒ”လို႔ သတ္မွတ္ ပါတယ္။
“မကၡလိေဂါသာလ”ဆိုတဲ့ ဆရာႀကီးကေတာ့ “ေလာကမွာ ကိုယ္စြမ္းကိုယ္စဆိုတာလည္း မရွိဘူး။ ဆရာသမားတို႔ရဲ႕ အကူအညီ စြမ္းအား ဆိုတာလည္း မရွိဘူး။ ကံဆိုတာလည္း မရွိဘူး။ ကံရဲ႕အက်ိဳးဆိုလည္း မရွိဘူး။ အဆိုးအေကာင္းဟူသမွ်ဟာ ဘာအေၾကာင္းမွ မရွိဘူး။ သူျဖစ္ ခ်င္သလို ျဖစ္ေနတာ” လို႔ ခံယူေျပာေဟာတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ႀကီးျဖစ္လို႔ သူ႔ရဲ႕ဝါဒကိုေတာ့ “ကံနဲ႔ ကံရဲ႕အက်ိဳး ႏွစ္မ်ိဳးလံုးကို ပစ္ပယ္တဲ့ဝါဒ”လို႔ သတ္မွတ္ပါတယ္။
ျခံဳၾကည့္လိုက္ရင္ေတာ့ ကံကို ပစ္ပယ္တာဟာလည္း အက်ိဳးကို ပစ္ပယ္တာပဲ၊ အက်ိဳးကို ပစ္ပယ္တာဟာလည္း ကံကို ပစ္ပယ္တာပဲျဖစ္လို႔
ဒီဂိုဏ္းဆရာႀကီး သံုးဦးလံုးဟာ ကံနဲ႔ကံရဲ႕အက်ိဳး ႏွစ္မ်ိဳးလံုးကို ဆန္႔က်င္ပစ္ပယ္တဲ့ “အေဟတုကဝါဒ၊ အကိရိယဝါဒ၊ နတၳိကဝါဒ” အယူရွိၾကသူ မ်ားျဖစ္တယ္လို႔ အ႒ကထာဆရာက မွတ္ခ်က္ခ်ပါတယ္။
ဒါေၾကာင့္ ဒီဂိုဏ္းဆရာႀကီး သံုးဦးတို႔ရဲ႕ ဂိုဏ္းႀကီးသံုးဂိုဏ္းတို႔ဟာ ကံနဲ႔ကံရဲ႕အက်ိဳးကို လက္ခံက်င့္သံုးတဲ့ ဗုဒၶဝါဒ အပါအဝင္ အျခားကမၼဝါဒီ အားလံုးတို႔ကို ေျဖာင့္ေျဖာင့္ဆန္႔က်င္တဲ့ အတိုက္အခံ ဂိုဏ္းႀကီးမ်ားလို႔ ဆိုရမွာျဖစ္ပါတယ္။ ဒီဂိုဏ္းဆရာႀကီးမ်ားရဲ႕ ဝါဒဟာ “ဘာမဆို လုပ္ခ်င္ရာ လုပ္ၾက ဘာမွမျဖစ္ဘူး” ဆိုတဲ့ သေဘာမ်ိဳးျဖစ္လို႔ လူမိုက္အားေပးဝါဒလို ျဖစ္ေနပါတယ္။ တေဇာက္ကန္းလူမိုက္တို႔ရဲ႕ အႀကိဳက္ျဖစ္ခဲ့ေပမဲ့ လူယဥ္ေက်းတိုင္းက လက္မခံႏိုင္ၾကတဲ့ ဝါဒျဖစ္လို႔ ခုအခ်ိန္မွာေတာ့ သူတို႔ျဖစ္ေပၚခဲ့ရာ မဇၩိမေဒသမွာ ဒီဂိုဏ္းႀကီးမ်ားရဲ႕ အ႐ိုက္အရာ အဆက္ အႏြယ္ရယ္လို႔ ထင္ထင္ရွားရွား မရွိေတာ့ပါဘူး။
ဂိုဏ္းဆရာႀကီးေတြထဲက “သိဥၥည္းဆရာႀကီး”လို႔ လူသိမ်ားတဲ့ “သဥၥယ ေဗလ႒ပုတၲ” ဆိုတဲ့ ဆရာႀကီးရဲ႕ဝါဒကေတာ့ ဘာရယ္လို႔ေကာက္ခ်က္ ခ်လို႔ မရေလာက္ေအာင္ အလြန္ေတြေဝလြန္းတဲ့ “ဟိုဟာလည္း မဟုတ္၊ ဒီဟာလည္း မဟုတ္ “မဟုတ္”ဝါဒလည္း မဟုတ္” ဆိုတဲ့ ေယာင္ဝါးဝါး ဝါဒႀကီးျဖစ္လို႔ အခုအခ်ိန္မွာ ေယာင္ဝါးဝါးသမားေတြ ေနရာတိုင္းမွာ ရွိေနေသာ္လည္း ဝါဒတစ္ခုအျဖစ္နဲ႔ေတာ့ စာရင္းမဝင္ေတာ့ပါဘူး။
“ပကုဓကစၥာယန”ဆိုတဲ့ ဆရာႀကီးရဲ႕ဝါဒကလည္း အတၲဝါကိုပဲ မေရမရာ ေဟာေျပာထားတဲ့ ဝါဒျဖစ္လို႔ ေၾကာင္ေတာင္ေတာင္ဝါဒတစ္မ်ိဳးလို႔ပဲ သတ္မွတ္ပါတယ္။ ဒီဆရာႀကီး ႏွစ္ဦးလံုးရဲ႕ ဝါဒမ်ားဟာ ကမၼဝါဒကို ဆန္႔က်င္တာလည္း မဟုတ္၊ ေထာက္ခံတာလည္း မဟုတ္၊ ၾကားေနတာလည္း မဟုတ္တဲ့အတြက္ သူတို႔ကို အတိုက္အခံဝါဒလို႔ မဆိုႏိုင္သလို အၿပိဳင္အဆိုင္ ဝါဒလို႔လည္း မဆိုႏိုင္ပါဘူး။
*** ----- ***
ဗုဒၶနဲ႔ ေခတ္ၿပိဳင္မွာ “ဂိုဏ္းဆရာႀကီး ေျခာက္ဦး”ဆိုတဲ့ စာရင္းထဲ မပါတဲ့ တျခားတစ္သီးပုဂၢလ ေရာေယာင္ခြတုတ္ လုပ္စားေလ့ရွိတဲ့ ဂိုဏ္းဆရာကေလးေတြလည္း ပိဋကတ္ေတာ္မွာ ေတြ႕ရပါတယ္။ သူတို႔ကေတာ့ ေလာကမွာ ေက်ာ္ေစာထင္ရွားတဲ့ ဂိုဏ္းဆရာႀကီးမ်ား နဲ႔ ေရာရိေရာရာလုပ္ၿပီး ကိုယ္က်ိဳးရွာၾကတဲ့ ဂိုဏ္းကေလးမ်ားလို႔ ဆိုရမယ္ထင္ပါတယ္။ သူတို႔ဟာ ျမတ္ဗုဒၶပြင့္ေတာ္မူတဲ့အခါမွာေတာ့ ထင္ရွားတဲ့ မင္း၊ ပုဏၰား၊ သူၾကြယ္မ်ားကပါ ေလးစား႐ိုေသဆည္းကပ္ျခင္းခံရတဲ့ ျမတ္ဗုဒၶနဲ႔ ထင္ရွားတဲ့ တပည့္သား ရဟန္းေတာ္မ်ားကို ပိုၿပီးအကြ်မ္းတဝင္ျဖစ္ဖို႔ လိုလားၾကသူေတြ ျဖစ္ပါတယ္။
ဒီဃနိကာယ္၊ သီလကၡန္ပါဠိေတာ္၊ ေပါ႒ပါဒသုတ္မွာ ေပါ႒ပါဒပရိဗိုဇ္ဆိုတာ သူ႔ေနရာကို ျမတ္စြာဘုရားျြကလာတဲ့အခါ အလြန္အမင္းကို ဝမ္းသာအားရျဖစ္ၿပီး အူးယားဖားယား ႀကိဳဆိုပါသတဲ့။ ဘာေၾကာင့္ အူျမဴးဝမ္းသာ ျဖစ္ရတာလဲဆိုတာကို အ႒ကထာဆရာႀကီး ဖြင့္ျပတာကေတာ့ ဒီပုဂၢိဳလ္မ်ားဟာ ဘုရားရွင္နဲ႔တပည့္သားမ်ား သူတို႔ဆီလာတာကို အေၾကာင္းျပဳၿပီး သူတို႔ကို ၾကည္ညိဳၿပီးျဖစ္တဲ့ သာဝကေတြကို ေတြ႕ရင္ “ေတြ႕တယ္ မဟုတ္လား၊ ငါတို႔ဆီကို ေဂါတမျမတ္စြာဘုရား ၾကြလာတယ္၊ ရွင္သာရိပုတၲရာ ၾကြလာတယ္၊ ဒီပုဂၢိဳလ္ေတြဆိုတာ ႏွယ္ႏွယ္ ရရ ေနရာမ်ိဳးကို ၾကြတဲ့ပုဂၢိဳလ္ေတြ မဟုတ္ဘူး။ ဒီေလာက္ဆို ငါတို႔ရဲ႕ ႀကီးျမတ္ပံုကို မင္းတို႔ သေဘာေပါက္ၾက” ဆိုၿပီး အျမတ္ထုတ္ၾကသတဲ့။
ဘုရားရွင္ကို ၾကည္ညိဳတဲ့ ဗုဒၶဘာသာဝင္ ထင္ရွားတဲ့ ဒကာ၊ ဒကာမေတြနဲ႔ ေတြ႕တဲ့အခါက်ေတာ့လည္း “မင္းတို႔ရဲ႕ဆရာ ေဂါတမျမတ္စြာ ဘုရားကေတာင္ ငါတို႔ဆီၾကြလာတာပါ။ ငါတို႔ဟာ အခ်င္းခ်င္း ဆန္႔က်င္ဘက္ေတြ မဟုတ္ၾကပါဘူး။ မင္းတို႔က ဘာျဖစ္လို႔ တို႔ကို မ႐ိုမေသ မၾကည္ညိဳၾကတာလဲ”ဆိုၿပီး စည္း႐ံုးၾကပါသတဲ့။
ဂိုဏ္းဆရာႀကီးေျခာက္ဦး စာရင္းထဲမွာလည္းမပါ၊ ေပါ႒ပါဒတို႔လို ၾကားေန ခြတုတ္လည္း မဟုတ္ဘဲ အၿပိဳင္အဆိုင္သမားသက္သက္အျဖစ္နဲ႔ အထင္ရွားဆံုး ပုဂၢိဳလ္တစ္ဦးကေတာ့ ေဝသာလီျပည္က “သစၥကပရိဗိုဇ္”ဆိုတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ႀကီးပါပဲ။ ဒီပုဂၢိဳလ္ႀကီးနဲ႔ ပတ္သက္လို႔ ဗုဒၶဘာသာဝင္တို႔ သိသိမွတ္မွတ္ျပဳတဲ့ အခ်က္တစ္ခုကေတာ့ ျမတ္စြာဘုရားရွင္ရဲ႕ အျပင္ေအာင္ျခင္းရွစ္ပါးထဲမွာ ဆ႒မေျမာက္ ေအာင္ျခင္းအျဖစ္နဲ႔ ဆံုးမခဲ့တဲ့ ပုဂၢိဳလ္ႀကီးဆိုတာပါပဲ။
ေဝသာလီျပည္သား လိစၦဝီမင္းေတြဆိုတာ အလွည့္က်မင္းျပဳရတဲ့ ျပည့္သူ႔ကိုယ္စားလွယ္ေတြပါပဲ။ သူတို႔ရဲ႕ ပင္ကိုယ္စ႐ိုက္ဝါသနာက အေတြးအေခၚ အယူဝါဒ အထူးအဆန္းကို ေမးျမန္း စိစစ္လိုၾကတယ္။ အခ်င္းခ်င္း ရင္ဆိုင္ယွဥ္ၿပိဳင္ရတဲ့အခါ အႏိုင္မခံ အ႐ံႈးမေပးဆိုတဲ့ စိတ္ဓာတ္ ရွိၾကၿပီး ေနရာတိုင္းမွာ သူတစ္ပါးထက္ သာလြန္လိုၾကတယ္။ ဒါေၾကာင့္လည္း ဘာသာေရးနဲ႔ ပတ္သက္တဲ့ေနရာမွာေတာင္ သူတစ္ပါး ထက္ ထူးထူးျခားျခား က်င့္ၾကံျပႏိုင္သူတို႔၊ အခ်င္းခ်င္း ဝါဒခ်င္း ၿပိဳင္ဆိုင္ၾကသူတို႔ကို ပိုသေဘာက်ေလ့ရွိတယ္။
တစ္ခါက အလြန္ဝါဒစစ္ထိုး ကြ်မ္းက်င္တဲ့ ပရိဗိုဇ္ ေယာက်ာ္းနဲ႔ ပရိဗိုဇ္မတို႔ ဝါဒစစ္ထိုးၾကရာမွာ သူႏိုင္ကိုယ္ႏိုင္ မ,တျပန္ က်ားတျပန္ ပြဲႀကီး ပြဲေကာင္းၿပိဳင္ၿပီး ဘယ္သူ႔ဘယ္သူမွမႏိုင္ဘဲ သေရပြဲျဖစ္သြားတဲ့အခါ ေဝသာလီျပည္သားေတြက သေဘာက်လြန္းလို႔ သူတို႔အခ်င္းခ်င္း ထိမ္းျမား လက္ထပ္ေပးၿပီး ေနထိုင္စားေသာက္စရာ အျပည့္အစံုနဲ႔ကို ကိုးကြယ္ ပူေဇာ္ထားၾကပါသတဲ့။
သစၥကပရိဗိုဇ္ဆိုတာ အဲဒီပရိဗိုဇ္ ဇနီးေမာင္ႏွံက ေပါက္ဖြားလာတဲ့ ေမြးခ်င္းငါးေယာက္ထဲက အစ္မေလးေယာက္ရဲ႕ေနာက္မွာ ဖြားေျမာက္လာတဲ့ အငယ္ဆံုးသားေပါ့။ အလြန္ဉာဏ္ပညာ ထက္ျမက္တဲ့အတြက္ မိဖမ်ားဆီက သင္ယူရရွိထားတဲ့ ဝါဒေပါင္းတစ္ေထာင္သာမက သာသနာပ ဝါဒေပါင္းမ်ားစြာ သင္ယူတတ္ေျမာက္ထားတာျဖစ္လို႔ လိစၦဝီမင္းသားငယ္တို႔ရဲ႕ မင္းဆရာျဖစ္ေနသူေပါ့၊ ပညာေတြ အလြန္ျပည့္ေနတဲ့အတြက္ ဝမ္းဗိုက္ေပါက္ကြဲ ထြက္သြားမွာစိုးလို႔ သံျပားနဲ႔ ဝမ္းဗိုက္ကို ပတ္ထားရတယ္ဆိုတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ႀကီးပါပဲ။
သူ႔ရဲ႕ ဘာသာေရး ခံယူခ်က္ကေတာ့ “႐ုပ္ဆိုတာလည္း သူ႔အလိုက်အတိုင္း ျဖစ္ေစႏိုင္စြမ္းရွိတဲ့ အတၲပဲ။ ခံစားတဲ့ ေဝဒနာဆိုတာလည္း အတၲပဲ။ မွတ္သားတဲ့ သညာလည္း အတၲပဲ။ ၾကံစည္စိတ္ကူးတဲ့ သခၤါရလည္း အတၲပဲ။ သိတဲ့ ဝိညာဏ္ဆိုတာလည္း အတၲပဲ။ အတၲဟာ အရာရာကို သူ႔အလိုက်အတိုင္း ျဖစ္ေစႏိုင္တဲ့ အစြမ္းသတၲိရွိတယ္။ ၿမဲလည္း ၿမဲတယ္” လို႔ လက္ခံ စြဲယူထားတာပါ။
ျမတ္စြာဘုရားက “သခၤါရမွန္သမွ်ဟာ မၿမဲတဲ့ အနိစၥ၊ အစိုးမရတဲ့ အနတၲ” လို႔ ေဟာေလ့ရွိတယ္ဆိုတာ သိရေတာ့ “ဒီေလာက္ မၾကားဝံ့ မနာသာ အယူမွားေတြကို ေဟာၾကားေနတဲ့ ေဂါတမဗုဒၶကို ငါ့ဝါဒေတြနဲ႔ ၿပိဳင္ဆိုင္လႈပ္ခါၿပီး အႏိုင္ယူျပမယ္”လို႔ ႀကံဳးဝါးရင္း ေနာက္ပါ လိစၦဝီမင္းသား ပရိသတ္ေတြ အျခံအရံနဲ႔ ဘုရားဆီသြားၿပီး ဝါဒခ်င္းၿပိဳင္သတဲ့။
ျမတ္စြာဘုရားနဲ႔ေတြ႕တဲ့အခါ သစၥကပရိဗိုဇ္က “မ်ိဳးေစ့သစ္ပင္ မွန္သမွ်ဟာလည္း ေျမႀကီးကို မွီၿပီးမွ ရွင္သန္ႏိုင္သလို၊ သြားလာလႈပ္ရွား လုပ္ကိုင္ေနသူ မွန္သမွ်လည္း ေျမႀကီးကိုပဲ မွီေနရသလို လူတို႔ရဲ႕ ေကာင္းမႈ၊ မေကာင္းမႈ မွန္သမွ်ဟာလည္း အတၲကိုသာ မွီၿပီးေတာ့ ျဖစ္ေနရတယ္၊ တိုင္းျပည္အုပ္ခ်ဳပ္တဲ့ မင္းတို႔ဟာ တိုင္းသူျပည္သားတို႔အေပၚမွာ လိုအပ္သလို အမိန္႔ေပးႏိုင္တဲ့ အာဏာရွိသလို အတၲဟာလည္း အရာရာကို လိုခ်င္သလို အမိန္႔ေပးႏိုင္တဲ့ အာဏာရွိတယ္”ဆိုတဲ့ သူ႔ဝါဒကို အဆိုျပဳ တင္ျပပါတယ္။ ျမတ္စြာဘုရားရွင္က “ဒီလိုဆိုရင္ ႐ုပ္၊ ေဝဒနာ၊ သညာ၊ သခၤါရ၊ ဝိညာဏ္တို႔ဟာ သူတို႔ကို သူတို႔ “ငါရဲ႕႐ုပ္ဟာ ဘယ္လို ျဖစ္ေစရမယ္၊ ဘယ္လို မျဖစ္ရ၊ ေဝဒနာ၊ သညာ၊ သခၤါရ၊ ဝိညာဏ္တို႔ဟာလည္း ဘယ္လိုသာ ျဖစ္ေစရမယ္၊ ဘယ္လိုေတာ့ မျဖစ္ေစရလို႔ အမိန္႔ေပးႏိုင္ပါသလား”လို႔ ေမးလိုက္တဲ့အခါမွာေတာ့ သစၥကပရိဗိုဇ္ အေျဖရ ခက္သြား တယ္။
သူ႔ေနာက္မွာလည္း လိစၦဝီမင္းပရိသတ္က အမ်ားႀကီးရွိေနတာဆိုေတာ့ တကယ္လို႔ “႐ုပ္အေပၚမွာ အာဏာေပးလို႔ရတယ္” လို႔ ေျဖလိုက္ ရင္ ေနာက္ပါလိစၦဝီမင္းေတြက “ဒီလိုဆိုရင္ သင့္ရဲ႕႐ုပ္ကို နတ္သားေလးလို လွေနေအာင္ အာဏာနဲ႔ အမိန္႔ေပးပါလား၊ ဘာျဖစ္လို႔ ခုလို ဗိုက္ပူ႐ုပ္ဆိုးႀကီးျဖစ္ေနရတာလဲ”လို႔ ဝိုင္းၿပီးဟားၾကေတာ့မွာ။ ဒီေတာ့ အေျဖခက္ အေနၾကပ္ႀကီးျဖစ္ၿပီး မေျဖဘဲ ေပကပ္ေနေတာ့တယ္။
ႏွစ္ႀကိမ္ကေန သံုးႀကိမ္ေျမာက္အထိ ျမတ္စြာဘုရားက ေမးလာတဲ့အခါမွာေတာ့ တစ္ကိုယ္လံုးတင္းၾကပ္ၿပီး ေခါင္းရွစ္စိတ္ကြဲေတာ့မတတ္ ခံစား
လာရတဲ့အခါ မေနသာေတာ့ဘဲ အရာရာကို အမိန္႔ေပးႏိုင္တဲ့ အတၲဆိုတာ မရွိပါေၾကာင္း ဝန္ခံလိုက္ရတယ္။ ပညာကို ႏွံ႔စပ္ေအာင္ မေလ့လာမဆည္းပူးခဲ့ဘဲ ကိုယ္သိသမွ်ေလးကိုသာ အဟုတ္ႀကီးထင္မွတ္ခဲ့တဲ့ အတြက္ ျမတ္စြာဘုရားအေပၚမွာ ေမာက္မာ ခက္ထန္တဲ့ စကားလံုးေတြနဲ႔ သံုးႏံႈးေျပာဆိုခဲ့သမွ်ကိုလည္း ေတာင္းပန္သြားပါတယ္။
သစၥကဟာ ကိုယ့္အထင္နဲ႔ကိုယ္ ႏိုင္မယ္ထင္လို႔ ၿပိဳင္ခဲ့ေပမဲ့ မႏိုင္တဲ့အခါမွာေတာ့ ရန္ၿငိဳးအာဃာတရယ္လို႔ မထားဘဲ ျမတ္စြာ ဘုရားရွင္ကို ေတာင္းပန္ၿပီးေတာ့မွ ျမတ္စြာဘုရားနဲ႔ ေနာက္ပါသံဃာေတာ္မ်ားကို ဆြမ္းတစ္နပ္ ကပ္လွဴပါေသးတယ္။ ျမတ္စြာဘုရားရွင္ကလည္း သစၥကပရိဗိုဇ္ဟာ ဒီဘဝမွာေတာ့ မဂ္ဖိုလ္ကို မရႏိုင္ေလာက္ေပမဲ့ အေလ့အထံု ဝါသနာဘာဂီျဖစ္ေစဖို႔ ရည္ရြယ္ၿပီး စူဠသစၥကသုတၲန္နဲ႔ မဟာသစၥကသုတၲန္ဆိုတဲ့ ေဒသနာေတာ္ႀကီးႏွစ္ခုကို ေဟာေျပာေပးေတာ္မူပါတယ္။
ၿပိဳင္ပြဲရဲ႕ထံုးစံအတိုင္း ယွဥ္ၿပိဳင္ၾကေပမဲ့ “႐ံႈးသူကိုလည္း အနစ္နာေစရ၊ ႏိုင္သူကလည္း မေမာက္မာရ”ဆိုတဲ့ စံနမူနာေကာင္းကို ျပလိုက္တဲ့ပြဲပါပဲ။ ႐ံႈးသူႏိုင္သူ ၾကည္ျဖဴၾကတဲ့ ဒီေကာင္းမႈေၾကာင့္ပဲ သစၥကပရိဗိုဇ္ဟာ အပါယ္ဒုဂၢတိေဘးကလည္း ကင္းလြတ္သြားပါတယ္။ ဘုရားရွင္ ပရိနိဗၺာန္ျပဳၿပီးလို႔ ႏွစ္ေပါင္း (၂၀ဝ)ေက်ာ္တဲ့အခ်ိန္မွာေတာ့ သီဟိုဠ္ကြ်န္း(သီရိလကၤာ)မွာ မင္းရဲ႕အပူေဇာ္ခံ “အရွင္ကာဠဗုဒၶရကၡိတ” ဆိုတဲ့ ပဋိသမၻိဒါပတၲ ရဟႏၱာအရွင္ျမတ္ႀကီးျဖစ္ေတာ္မူ သြားပါသတဲ့။
*** --- ***
ျမတ္ဗုဒၶနဲ႔ ေခတ္ၿပိဳင္ဝါဒေတြထဲမွာ ျပင္းထန္တဲ့ ၿပိဳင္ဆိုင္မႈရွိသေလာက္ ထိပ္တိုက္ရင္ဆိုင္မႈရယ္လို႔ သိပ္မရွိလွတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ကေတာ့ ဂိုဏ္ဆရာႀကီး ေျခာက္ဦးထဲက မင္းေရာ ျပည္သူပါ အေလးစားဆံုးခံရတဲ့ “မဟာဝီရ” ေခၚ “ဂ်ိန(ဇိန)=ဂ်ိန္း” ဘာသာေရးေခါင္းေဆာင္ႀကီး “နိကဏၭ”ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ သူ႔ရဲ႕ ဘာသာေရးက်မ္းစာမ်ားအလိုအရ နိဂဏၭဟာလည္း သိဒၶတၳ မင္းသားလို ရွင္ဘုရင္ရဲ႕သားတစ္ဦးပဲ ျဖစ္တယ္လို႔ ဆိုပါတယ္။
သူနဲ႔ သူ႔ရဲ႕ဂိုဏ္းသားမ်ားဟာ ကမၼဝါဒကို ျပင္းျပင္းထန္ထန္ လက္ခံက်င့္သံုးတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ေတြျဖစ္လို႔ ဗုဒၶဝါဒနဲ႔ အတိုက္အခံဂိုဏ္းလို႔ မဆိုႏိုင္ ပါဘူး။
ျပင္းထန္တဲ့ အၿပိဳင္အဆိုင္ဂိုဏ္းလို႔သာ ဆိုရမွာပါ။ “အၿပိဳင္အဆိုင္” ဆိုတဲ့ေနရာမွာေတာင္ နိကဏၭနဲ႔ ျမတ္ဗုဒၶတို႔ စိန္ေခၚၿပိဳင္ဆိုင္ တာမ်ိဳးေတာ့ မဟုတ္ပါဘူး၊ နိကဏၭရဲ႕ ျပင္းျပင္းထန္ထန္ ခႏၶာကိုယ္ကို ညႇင္းပန္းက်င့္ႀကံတဲ့ အတၲကိလမထာႏုေယာဂ အက်င့္ကို သေဘာက်သူ မ်ားက ဗုဒၶရဲ႕ မဇၩိမပဋိပဒါ လမ္းစဥ္နဲ႔ ႏိႈင္းယွဥ္ၿပိဳင္ဆိုင္ၿပီး သံုးသပ္ၾကလို႔သာ အၿပိဳင္အဆိုင္လို႔ ေျပာရတာပါ။
ကမၼဝါဒကို လက္ခံက်င့္သံုးတဲ့ေနရာမွာေတာ့ နိဂဏၭရဲ႕အက်င့္က အေတာ့္ကို ၾကံေပါက္ၾကံစည္ ကတ္သီးကတ္သပ္ လည္းႏိုင္၊ ျပင္းလည္းျပင္းထန္ပါတယ္။ ပါဏာတိပါကံ တစ္ခုေရွာင္ဖို႔ေလးမွာေတာင္ ေရစိမ္းမွာ ပိုးမႊားပါလို႔ ဒီအတိုင္းေသာက္ရင္ အျပစ္ရွိတယ္၊ ဒါေၾကာင့္ ေရစိမ္းေသာက္ျခင္းကို လံုးဝေရွာင္တယ္။ သြားတဲ့ေျခလွမ္းေအာက္မွာ ပိုးမႊားေတြ ကင္းေအာင္ ေျခလွမ္းတိုင္းမွာ တံျမက္စည္းလွဲၿပီးမွ လွမ္းရတာတို႔၊ မေကာင္းမႈကို တားျမစ္ျခင္းဆိုတဲ့ ဓမၼနဲ႔သာ အၿမဲထိေတြ႕ေနေစဖို႔အတြက္ အဝတ္အ႐ံု အထိအေတြ႕ကိုပါ ေရွာင္ၾကဥ္တာတို႔၊ တခ်ိဳ႕က သာယာတဲ့ အထိအေတြ႕မျဖစ္ေအာင္ ဆူးေပၚမွာသာ ထိုင္တာ အိပ္တာတို႔လည္း ပါရဲ႕။ ရသာ႐ံုခံစားမႈ ကင္းေအာင္ အစားတစ္ လုတ္ ေရတစ္မႈတ္သာ သံုးေဆာင္တာအထိပါပဲ။
လူအမ်ားကေတာ့ ကိုယ္မလုပ္ႏိုင္ မက်င့္ႏိုင္တာေတြကို ပင္ပင္ပန္းပန္း လုပ္ျပ၊ ေနျပတာ၊ ၿခိဳးၿခိဳးျခံျခံ က်င့္ၾကံဒုကၡခံျပတာတို႔ကို အလြန္အထင္ႀကီးၾကတာဆိုေတာ့ က်င့္ၾကံေနထိုင္မႈအပိုင္းမွာ ျမတ္စြာဘုရားနဲ႔ တပည့္သားမ်ားထက္ နိဂဏၭတို႔ကို ပိုၿပီး အထင္ႀကီးၾက သူေတြလည္း မရွားပါဘူး။ မလိုက္နာႏိုင္ေပမဲ့ ေလးစားၾကည္ညိဳသူ အေတာ္မ်ားပါတယ္။ တခ်ိဳ႕ နိဂဏၭတပည့္ေတြကဆိုရင္ ဘုရားရွင္နဲ႔ တပည့္သားေတြအေပၚမွာ အဝတ္႐ံုတာ၊ အစာစားတာေလာက္ကိုေတာင္ တဏွာရမၼက္ႀကီးသူေတြလို႔ ထင္ၾကတာလည္း ရွိတယ္။
အထင္ႀကီးေလးစားၾကေပမဲ့ ျပင္းထန္တဲ့ အက်င့္ကို လိုက္နာႏိုင္သူက ရွားလာလို႔ တပည့္ရင္းခံၿပီး က်င့္ၾကံသူကေတာ့ တျဖည္းျဖည္း လံုးပါးပါးလာပါတယ္။ နိဂဏၭရဲ႕ အဆံုးအမဟာ အသိဉာဏ္သေဘာတရားရယ္လို႔ မပါဘဲ ခႏၶာကိုယ္ကို ညႇင္းပန္းတဲ့ အက်င့္မ်ိဳးစံု ကိုသာ ေဟာညႊန္ထားတာျဖစ္လို႔ သူ႔ဝါဒကို ယံုၾကည္သူအမ်ားစုဟာလည္း ဆင္ျခင္တံုတရားနည္းပါးၾကတဲ့အတြက္ အသိနည္းသေလာက္ အစြဲနာ အခြါခက္ေတြျဖစ္ၾကလို႔ ခုအထိလည္း မ်ိဳးဆက္ေတာ့ျဖင့္ မဆိတ္သုဥ္းေသးပါဘူး။
ဗုဒၶဝါဒနဲ႔ ေခါင္းေခါင္းပါးပါး အက်င့္ခ်င္း ၿပိဳင္သလို ျဖစ္ေနလို႔သာ အၿပိဳင္အဆိုင္လို႔ ဆိုရေပမဲ့ ဗုဒၶနဲ႔နိဂဏၭတို႔ ထိပ္တိုက္ရင္ဆိုင္ယွဥ္ၿပိဳင္ တာရယ္လို႔ေတာ့ ပိဋကတ္မွာ ႀကီးႀကီးမားမား မေတြ႕မိပါဘူး။
ျမတ္ဗုဒၶပြင့္ေပၚလာတဲ့အခါမွာ နိဂဏၭရဲ႕ဂိုဏ္းဟာ တျဖည္းျဖည္း အင္အားေလ်ာ့ပါးလာတာကေတာ့ အေတာ္ေလး သိသာပါတယ္။ တခ်ိဳ႕ ဆင္ျခင္တံုရွိၾကတဲ့ သီဟစစ္သူႀကီးတို႔၊ ဥပါလိသူၾကြယ္တို႔လို ပုဂၢိဳလ္ေတြက ျမတ္ဗုဒၶရဲ႕ တပည့္သားအျဖစ္ ခံယူသြားၾကလို႔ပါ။
ဒါေပမဲ့ ျမတ္ဗုဒၶကေတာ့ ဒီဒကာမ်ားကိုလည္း “ေရွးအစဥ္အလာမပ်က္ နိဂဏၭတို႔အေပၚမွာလည္း လွဴဒါန္းမႈ၊ ေထာက္ပံ့မႈ မပ်က္ကြက္ၾကဖို႔ တိုက္တြန္းထားပါတယ္။ တကယ္ကိုမွ ေလးစားခင္မင္မႈ မပ်က္တဲ့ လြတ္လပ္စြာ သေဘာထား ကြဲလြဲခြင့္ကို ပီပီျပင္ျပင္ က်င့္သံုးျပတဲ့ သေဘာပါပဲ။ ဗုဒၶဝါဒနဲ႔ ယွဥ္လာတဲ့အခါ နိဂဏၭတို႔ရဲ႕ဝါဒက သိသိသာသာႀကီး ေလ်ာ့နည္းသြားရျခင္းရဲ႕ အဓိကအေၾကာင္းကေတာ့ နိဂဏၭတို႔ဟာ ေလာကသားတို႔ အံ့ဩေလးစားေလာက္ေအာင္ အက်င့္နဲ႔ အပင္ပန္းခံျပေပမဲ့ ေလာကသားတို႔ရဲ႕ လိုအပ္ခ်က္ကို ျပည့္ျပည့္စံုစံု ျဖည့္ေပးတဲ့ “အေပးၿပိဳင္ပြဲ”မွာေတာ့ လံုးဝကို ယွဥ္လို႔မရတဲ့အခ်က္က အဓိက ျဖစ္ပါလိမ့္မယ္။
ျမတ္ဗုဒၶနဲ႔ ေခတ္ၿပိဳင္ ဘာသာေရးနယ္ပယ္မွာ “အၿပိဳင္အဆိုင္”ဆိုတဲ့အဆင့္နဲ႔ သတ္မွတ္လို႔ရတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ႏွစ္ဦးထဲမွာ သစၥကပရိဗိုဇ္က “အေျပာ”နဲ႔ လူေတြကို ဖမ္းစားဖို႔ ႀကိဳးစားတယ္။ အေျပာကို ေငးေမာမိသူမ်ားအေနနဲ႔ ေျပာဆိုျငင္းခံုဖို႔ကလြဲလို႔ တကယ့္ဘဝမွာ ဘာမွသံုးမရတဲ့အတြက္ ဒီဝါဒက လံုးဝဆိတ္သုဥ္းသြားတာပါပဲ။
နိဂဏၭဆရာႀကီးကေတာ့ “အျပ”နဲ႔ ေလာကကို ဖမ္းစားဖို႔ ႀကိဳးစားခဲ့သူပါ။ သူျပတဲ့အက်င့္မ်ားက ကံရဲ႕အေမြျဖစ္တဲ့ မ်က္ေစ့၊ နား၊ ႏွာ၊ လွ်ာ၊ ကိုယ္၊ စိတ္တို႔ကို လံုးဝခ်ဳပ္ခ်ယ္ၿပီး က်င့္ၾကံရတာျဖစ္လို႔ လူျဖစ္႐ံႈး႐ံုကလြဲၿပီး ဘာအက်ိဳးမွမရတဲ့ အေနဆင္းရဲ အေသဆင္းရဲ “အျပ”ႀကီး ျဖစ္ေနတဲ့အတြက္ တျဖည္းျဖည္းလံုးပါး ပါးသြားရတာပါပဲ။
ျမတ္ဗုဒၶရဲ႕ လမ္းညႊန္ျပမႈမ်ားဟာလက္ငင္းလက္ေတြ႕ အက်ိဳးရေစၿပီး လက္ေတြ႕စမ္းသပ္စစ္ေဆးခြင့္ကိုပါ ခြင့္ျပဳဖိတ္ေခၚဝံ့ခဲ့တဲ့ ဝါဒျဖစ္တဲ့အတိုင္း ကံေပးအေမြျဖစ္တဲ့ မ်က္ေစ့၊ နား၊ ႏွာ၊ လွ်ာ၊ ကိုယ္၊ စိတ္တို႔နဲ႔ ပတ္သက္လို႔လည္း “မေကာင္းမႈ ေရွာင္၊ ေကာင္းမႈ ေဆာင္၊ ျဖဴေအာင္ စိတ္ကိုထား” ဆိုတဲ့အတိုင္း မေကာင္းမႈဆိုတဲ့ အ႐ႈပ္ကိုသာ ဖယ္ေစၿပီး ေကာင္းမႈနဲ႔ယွဥ္ၿပီး အသံုးျပဳခံစားတဲ့ လူ႔အခြင့္အေရးကိုေတာ့ မခ်ဳပ္ခ်ယ္တဲ့အတြက္ “ေလာကရဲ႕လိုအပ္ခ်က္ ဓမၼရဲ႕ျပည့္စံုမႈ” ဆိုတဲ့ ေလာကီခ်မ္းသာ ေလာကုတၲရာခ်မ္းသာတို႔ကို အျပည့္အဝ လက္ေတြ႕က်က် ေပးေဆာင္ႏိုင္လို႔ “အေပးၿပိဳင္ပြဲ”မွာ အတုမရွိ ေအာင္ပြဲဆင္ခဲ့တာျဖစ္တယ္။
“အေျပာသမား”သက္သက္က တခဏနဲ႔က်ဆံုး၊ အလုပ္မျဖစ္ဘဲ အထင္ႀကီးစရာ သက္သက္ျဖစ္တဲ့ “အျပသမား”က လံုးပါးပါးၿပီး အေျပာေရာအျပပါ လက္ေတြ႕က်က် ေလာကရဲ႕လိုအပ္ခ်က္ကို ေပးႏိုင္တဲ့ “အေပးသမား”က ေရရွည္ ေအာင္ပြဲခံသြားရတယ္လို႔သာ ဆိုရပါလိမ့္မယ္။
ၿခံဳငံုစဥ္းစား အသိပြားႏိုင္ၾကပါေစ ... ။
ဓမၼေဘရီ အရွင္ဝီရိယ (ေတာင္စြန္း)၏စာေပ

အရွွင္သုမနသာရ(ျဖဴး)

ျမတ္ဗုဒၶသည္ သတၱ႒ာန တုိ႔တြင္ သီတင္းသုံးေတာ္မူျပီးေနာက္ ပဥၥမသတၱာဟ ျဖစ္တဲ့ အဇပါလေညာင္ပင္ၾကီးရွိရာသုိ႔ ျပန္လည္ၾကြေတာ္မူခဲ့၏။ ဆိတ္ျငိမ္ရာ အရပ္သုိ႔ခ်ဥ္းကပ္ေတာ္မူ၏။ ထုိ႔ေနာက္ ျမတ္ဗုဒၶသည္ ယခုကဲ့သုိ႔ စိတ္အၾကံျဖစ္ေလသည္။ “ရာဂ/ေဒါသ/ေမာဟေတြ ထူေျပာမ်ားျပားတဲ့ သတၱ၀ါေတြကုိ တရားေဟာေပမဲ့ အက်ဳိးရွိမွာမဟုတ္ေပဘူး၊ ငါဘုရား ပင္ပန္းရုံသာရွိမည္” ဟု အဓိပၸါယ္ထြက္ေသာ စိတ္အၾကံေတာ္..ျဖစ္ေလ၏။
ဤစိတ္အၾကံမွာ အံ့ၾသဖြယ္ပင္ျဖစ္သည္။ ျမတ္ဗုဒၶအေလာင္းေတာ္သည္ သုေမဓာဘ၀ကတည္းက.

ဗုေဒၶါေဗာေဓယ်ံ = ငါသစၥာ (၄)ပါးသိသလုိ သတၱ၀ါတုိ႔ကုိလည္း သိေစရမည္
မုေတၱာ ေမာေစယ်ံ = ငါကိေလသာမွ ကင္းလြတ္ျပီးလ်င္ သတၱ၀ါတုိ႔ကုိ ကင္းလြတ္ေစရမည္
တိေဏၰာ တာေရယ်ံ = ငါသံသရာမွာ ကူးေျမာက္ျပီးလ်င္ သတၱ၀ါတုိ႔ကုိလည္း ကူးေျမာက္ေစရမည္..ဟူေသာ..

ရည္ရြယ္ခ်က္မ်ားကုိ ထားရွိခဲ့ျပီးသား ျဖစ္၏။ အခု ျမတ္ဗုဒၶ အျဖစ္ကုိေရာက္ျပီးသကာလမွာေတာ့ တရားမေဟာေတာ့မယ့္ စိတ္အၾကံဟာ ျဖစ္ခဲ့ေလ၏။ ျမတ္ဗုဒၶ၏ စိတ္အၾကံေတာ္ကုိ ေဘးကလူတုိ႔က ၾကည့္လ်င္ တကယ္ပဲ ျမတ္ဗုဒၶတရားမေဟာေတာ့မည္ဟု အထင္မွားစရာျဖစ္၏။
အမွန္ေတာ့ အခုလုိ စိတ္အၾကံေတာ္ျဖစ္ျခင္းမွာ ျမတ္စြာဘုရား ေနာင္ကုိ ဘယ္ေတာ့မွာ တရား မေဟာေတာ့ပါဘူးလုိ႔ ဆင္ျခင္ျခင္းမဟုတ္ပါ။ လက္ရွိ အခ်ိန္ အတြက္သာ ျဖစ္ပါ၏။ လက္ရွိအခ်ိန္မွာမွ မကြ်တ္ထုိက္ေသာ သတၱ၀ါမ်ားအတြက္သာ ျဖစ္၏။
ျမတ္ဗုဒၶရရွိထား သိထားအပ္ျပီးေသာ တရားတုိ႔သည္ လြန္စြာ နက္နဲသိမ့္ေမြ႕၏။ က်ယ္ျပန္႔၏။ ထင္ရာေတြ ေတြးျပီး စိတ္ကူးထားတဲ့ တရားမ်ဳိးမဟုတ္။ ေလာက၏ အရွိတရားႏွင့္ အမွန္တရားတုိ႕ကုိ ျပည့္စုံစြာ သိအပ္ထားျပီးျဖစ္၏။ ထုိကဲသုိ႔ နက္နဲ သိမ္ေမြ႕ေသာ တရားတုိ႔ကုိ သိအပ္ျမင္နုိင္ဖုိ႔အတြက္ ျမတ္ဗုဒၶသည္ အေလာင္းေတာ္ဘ၀ကတည္းက ေလးသေခ်ၤ ကမၻာ တစ္သိန္းၾကာေအာင္ ပါရမီ/စာဂ/စရိယမ်ားကုိ ျပည့္စုံစြာ ဆည္းပူးခဲ့ရပါ၏။ လူသာမာန္တုိ႔ လုပ္ႏုိင္ခဲတဲ့ ျမတ္ေသာအလုပ္-ပါရမီျဖည့္က်င့္ျခင္း ကုိ ျမတ္ဗုဒၶအေလာင္းေတာ္က အခ်ိန္ၾကာေအာင္ မရပ္မနားဘဲ ျဖည့္က်င့္ခဲ့ရေသး၏။ ျမတ္ဗုဒၶျဖစ္မည့္ လက္ရွိဘ၀တြင္ပင္ မည္သူ႕ထံမွာမွ နည္းနာမခံယူဘဲ ကုိယ္ေတာ္တိုင္ ၾကိဳးစားၾကိဳးကုတ္ အားထုတ္ျပီးမွ ဒုကၡသစၥာ၊ သမုဒယသစၥာ၊ မဂၢသစၥာ၊ နိေရာဓသစၥာ ဟူေသာ သစၥာေလးပါးတုိ႔ကုိ ပုိင္းျခားထင္ထင္ သိအပ္ခဲ့ေလျပီ။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ဆရာမကူ သယမၻဴ ဥာဏ္ျဖင့္ သမၼာသမၺဳဒၶ အျဖစ္ကုိ ရေအာင္ယူထားျပီး ျဖစ္ရာ၏။
ယခု ဘုရားျဖစ္ျပီးေနာက္ သတၱ၀ါေတြဘက္ကုိ ေရႊဥာဏ္ေတာ္ျဖင့္ ဆင္ျခင္ၾကည့္လုိက္တဲ့အခါ..
သတၱ၀ါမ်ားသည္ အ၀ိဇၨာ ျဖင့္ လႊမ္းမုိးေနၾက၏။ အ၀ိဇၨာ၏ သတၱိသည္ ဖုံးျခင္းသေဘာလည္း ရွိသည္။ ေဖာ္ျခင္းသေဘာလည္းရွိသည္။ ဖုံးျခင္းဆုိသည္ မွာ အမွန္ကုိ မျမင္နုိင္ေအာင္၊ အဓမၼကုိ အဓမၼမွန္းမသိေအာင္ ဖုံးကြယ္ထားျခင္းျဖစ္သည္။ ေဖာ္ျခင္းသေဘာဆုိသည္မွာ မဟုတ္ကုိ အဟုတ္သဖြယ္ျဖစ္ေအာင္ ေဖာ္ထုတ္ျခင္းျဖစ္၏။ [စာ-၆၆၊ ဦးေရႊေအာင္၊ ဗုဒၶသုိ႔မဟုတ္အႏႈိင္းမဲ့]
ထုိ႕ေၾကာင့္ သတၱ၀ါတုိ႕သည္ ဘ၀ကုိ နိစၥ၊ သုခ၊ အတၱ၊ သုဘ ဟုျမင္ၾကသည္။
ျမတ္ဗုဒၶက မည္သည့္ဘ၀ပင္ျဖစ္ေစ အနိစၥ၊ ဒုကၡ၊ အနတၱ၊ အသုဘ ဟု ေဟာေတာ့မည္။
ထို႕ေၾကာင့္ ျမတ္ဗုဒၶ ေဟာေတာ့မည့္ တရားေတာ္မွာ သတၱ၀ါအားလုံး မွတ္ထင္စြဲလမ္းတာႏွင့္ သိသာစြာ ဆန္႕က်င္ေန၏။ အ၀ိဇၨာအေမွာင္ျဖင့္ ပိတ္ဆုိ႕အပ္ေနေသာ..တနည္းအားျဖင့္ ကာမရာဂ၊ ဘ၀ရာဂ၊ ဒိ႒ိရာဂ တုိ႕၏ လႊမ္းမုိးျခင္းခံေနၾကရေသာ သတၱ၀ါတုိ႕သည္ ျမတ္ဗုဒၶေဟာမည့္ သိမ္ေမြ႕နက္နဲေသာ သစၥာတရားေတာ္တုိ႕ကုိ လြယ္လြယ္ျဖင့္ေတာ့ ျမင္နုိင္ၾကမည္မဟုတ္ေပ။
တနည္းေျပာရလ်င္ ျမတ္ဗုဒၶေဟာမည့္ တရားေတာ္တုိ႕သည္ အေရွ႕ဘက္ကုိ လွည္႔ေန၏။
သတၱ၀ါတုိ႕၏ လက္ရွိစိတ္ေနစိတ္ထားက..အေနာက္ဘက္ကုိ ခ်ည္း လွည့္ထားၾကေပ၏။..ထုိမွ်ေလာက္ပင္ ဆန္က်င့္ေနသည္။
ျမင္သာေအာင္ ေလာကဥပမာျဖင့္ ေျပာရလွ်င္..
မိဘ (၂)ပါးတုိ႕သည္ သားသမီးမ်ား ကုိ ဆင္ျမန္းေပးရန္ အဖုိးတန္လွေသာ လက္၀တ္တန္ဆာမ်ားကုိ ၾကိဳးစားရွာေဖြခဲ့၏။ တန္ဖုိးၾကီးမားေသာ အဆင္တန္ဆာေတြကုိ ရျပီးတဲ့အခါ..သူတုိ႕ သားသမီးမ်ားဘက္ကုိ ၾကည့္ျပီး..ဤအဆင္တန္ဆာမ်ားသည္ ငါတုိ႕သမီးၾကီး မဘုတ္ထိုိင္းႏွင့္ ေတာ္ပါ့မလား၊ ငါတုိ႕သား ေမာင္ဘုတ္ထုိင္းႏွင့္ ေတာ္ပါ့မလားဟု စဥ္းစားၾကေပလိမ့္မည္။ သူတုိ႕စဥ္းသားသင့္သလုိပဲ သားသမီးမ်ားကလည္း မိဘမ်ားဆင္ေပးမည့္ တန္ဖုိးၾကီးအဆင္တန္ဆာဘက္ကုိ မလွည့္ဘဲ အေပ်ာ္ၾကီးေပ်ာ္ေနၾကေလသည္။
ထုိ႕ကဲသုိ႕ မိဘမ်ားစဥ္းစားသကဲ့သုိ႕ပင္ ယခုလည္းပဲ ျမတ္ဗုဒၶသည္ သစၥာေလးခ်က္ ဓမၼနက္ကုိ ဟုတ္တုိင္းမွန္စြာ သိအပ္ခဲ့ေလျပီ။ အခု သတၱ၀ါတုိ႕ကုိ ထုိတရားေတြေဟာမယ္လုိ႕ ၾကည့္လုိက္ေတာ့ သတၱ၀ါတုိ႕က အာရုံငါးပါး ကာမဂုဏ္ေတာထဲ၌ မျငီးမျငဴဘဲ အေမြ႕ေလ်ာ္ၾကီး ေမြ႕ေလ်ာ္ေနၾကေပသည္။
ခုတင္က ဥပမာလုိပင္..မိဘမ်ားက သူတုိ႕သားသမီးမ်ားကုိ တန္ဖုိးၾကီးတဲ့အဆင္တန္ဆာေတြ ဆင္ေပးခ်င္ပါဘိ..ဒါေပမယ့္ သားသမီးမ်ားမွာေတာ့ ထုိအဆင္တန္ဆာေတြကုိ စိတ္မ၀င္စားဘဲ ေက်ာေပးျပီး ေပ်ာ္ေနၾကရွာသည္။ ထုိအေျခအေနမ်ဳိးတြင္ ဘယ္မိဘကမွ ေရာဟယ့္ဆုိျပီး ခ်က္ခ်င္းၾကီးေတာ့ မေပးေပ။ သင့္ေတာ္ပါ့မလားေတာ့ စဥ္းစားရေပဦးမည္။
ထုိသုိ႔ပင္ ျမတ္ဗုဒၶသည္ သတၱ၀ါတုိ႕ကုိ ေလာေလာဆယ္အခ်ိန္အတြက္ တရားမေဟာဖုိ႕ စိတ္အၾကံတည္ျခင္းမွ်သာ ျဖစ္ေလျပီ။
အ၀ိဇၨာေၾကာင့္ သခၤါရျဖစ္၊ သခၤါရေၾကာင့္ ၀ိညာဏ္ျဖစ္ ..စတဲ့ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္အေၾကာင္းအက်ဳိးစပ္တရားတုိ႕သည္ အမွန္ရွိ၏။ တဏွာကုန္ဆုံးရာ နိဗၺာန္သည္လည္း အမွန္ရွိ၏။ ထုိနိဗၺာန္ဟူေသာ သဘာ၀ဓမၼသည္ အလြန္႕အလြန္ သိျမင္ဖုိ႔ရန္ ခက္ခဲလွေပ၏။
အမွန္အားျဖင့္ ဘ၀ကုိ ဒုကၡသစၥာဟု အမွန္အတုိင္းျမင္ပါမွ ဒုကၡကုိျဖစ္ေစတဲ့ သမုဒယသစၥာကုိ ပယ္နုိင္ေအာင္ ၾကိဳးစားေပမည္။ သမုဒယသစၥာပယ္နုိင္ပါမွလည္း နိေရာဓသစၥာျဖစ္တဲ့ နိဗၺာန္သုိ႕ ဆုိက္ေရာက္ေလမည္။
ထုိသုိ႔ ခႏၶာခ်ဳပ္ျငိမ္း တဏွာခ်ဳပ္ျငိမ္းရာ နိဗၺာန္သုိ႔ ဆုိက္ေရာက္ႏုိင္ေအာင္ ျမတ္ဗုဒၶက သစၥာ၌ အေျခခံေသာ ဓမၼတုိ႕ကုိ ေဟာမည္ဟု သတၱ၀ါပရိသတ္ဘက္ကုိ ၾကည့္လုိက္တဲ့အခါ မကြ်တ္ထုိက္မယ့္ သတၱ၀ါမ်ား၊ ဥာဏ္မမွီေသာ သတၱ၀ါမ်ား ပါရမီမရွိၾကေသာ သတၱ၀ါမ်ားကုိ ေရွးဦးစြာ ျမင္ေလသည္။
ဒါလည္း အဆန္းရယ္ေတာ့မဟုတ္ေပ။ ဥပမာ..
ႏွမ္းျဖဴမ်ားမို႔ေမာက္ေနေအာင္ ထည့္ထားေသာ ႏွမ္းတင္းၾကီးတစ္ခု ရွိမည္။ ထုိ ႏွမ္းျဖဴေတာင္းၾကီးထဲတြင္ ႏွမ္းအနက္လက္တဆုပ္စာမွ်ေလာက္ကုိ နံ႔ေအာင္ ေမႊ၍ေရာထားမည္။ ခပ္လွမ္းလွမ္းမွ ေန၍ ထုိႏွမ္းေတာင္းၾကီးကုိ ၾကည့္မည္ဆုိလွ်င္ ေတာင္းၾကီးထဲတြင္ ႏွမ္း အျဖဴမ်ားသာ ရွိမည္ထင္ေပေတာ့မည္။ အနက္က နည္းလြန္းလွ်င္ အနက္ကုိ ေနာက္မွသာ ျမင္ေပလိမ့္မည္။ အျဖဴက မ်ားလြန္းလွ်င္ အျဖဴကုိ ဦးစြာျမင္ေပလိမ့္မည္။
ယခုလည္း ျမတ္ဗုဒၶ သည္ ေရႊဥာဏ္ေတာ္ႏွင့္ ၾကည့္လုိက္ေသာအခါ မကြ်တ္ထုိက္ေသာသတၱ၀ါမ်ား သိသာစြာ ပထမဆုံး ဥာဏ္၀မွာ လာထင္ေလသည္။ ဒီလုိ မကြ်တ္ထုိက္ေသာသူေတြကုိ သစၥာတရားမ်ား ေဟာေနလုိ႔က..ငါဘုရားမွာ ပင္ပန္းႏြမ္းနယ္ရုံသာပဲဟု စိတ္ၾကံရုံမွ်သာ ျဖစ္၏။
ထုိ႕ေၾကာင့္ ..ထုိစိတ္အၾကံေတာ္သည္ မကြ်တ္ထုိက္ေသာ သတၱ၀ါမ်ားအတြက္သာ ျဖစ္ေပ၏။
တနည္းအားျဖင့္..ျမတ္ဗုဒၶတုိ႔ တရားဦးစတင္ဖုိ႔ရန္အတြက္ အခ်ီနိဒါန္း (၂)ရပ္ လုိအပ္ေပ၏။ ဤနိဒါန္းသည္တုိ႔မွာ..

ကုိယ္ေတာ္ျမတ္ရဲ႕ သႏၲန္၌ အထင္အရွားျဖစ္တည္ေသာ မဟာကရုဏာေတာ္ ႏွင့္
ေလာကသမၼတ ျဗဟၼာၾကီးက..ေတာင္းဆုိမႈ..တုိ႔ျဖစ္၏။

ယခု အခ်ိန္တြင္ ကုိယ္ေတာ္ျမတ္၏ သႏၲာန္၌ မဟာကရုဏာေတာ္မွာ အထင္အရွား တည္ေနေလျပီ။ သုိ႔ေပမယ့္ ေလာကသမၼတ ျဗဟၼာၾကီး၏ ေတာင္းဆုိမႈ မျဖစ္ေသးေသာေၾကာင့္..နိဒါန္း (၂)ရပ္လုံးမွာ မစုံေသးေပ။ မၾကာမီတြင္ စုံေခ်ေတာ့မည္။
ျမတ္ဗုဒၶတုိ႔သည္ တရားေဟာဖုိ႔ရန္အတြက္ သဗၺညဳတေရႊဥာဏ္ေတာ္ၾကီးကုိ ရယူခဲ့ရျခင္းျဖစ္ေပသည္။ ထုိ႔ေၾကာင့္ တရားေဟာခ်င္ စိတ္အျပည့္ရွိေပသည္။ ဟုန္ဟုန္က ပုဏၰား ဘာမသိညာမသိႏွင့္ ေမးခြန္းလာေမးစဥ္ကဆုိလ်င္ ျမတ္ဗုဒၶက အခ်ိန္မက်ေသးပါဘဲ နိဒါန္းမစုံေသးပါဘဲ ရတဲ့နည္း ျဖစ္နုိင္တဲ့နည္းနဲ႔ ဥဒါန္းမွတဆင့္ တရားေဟာခဲ့ေသး၏။
ျမတ္ဗုဒၶသည္ အက်ဳိး ရွိ-မရွိကုိ သိရာ၌လည္း အႏႈိင္းမဲ့ ျဖစ္၏။ သုိ႔ျဖစ္၍ လုပ္ငန္းႏွင့္အခ်ိန္ကုိ အပုိအလုိမရွိဘဲ ကြက္တိ၀င္ေအာင္ အသုံးခ်ေတာ္မူႏုိင္ျခင္း ျဖစ္ေပသည္။ [စာ-၇၅-ဦးေရႊေအာင္၊ ဗုဒၶသုိ႔မဟုတ္အႏႈိင္းမဲ့]
ထုိသုိ႔ အသုံးခ်ေတာ္မူႏုိင္ျခင္းေၾကာင့္လည္း ဟုန္ဟုန္က ပုဏၰားႏွင့္ေတြ႕ခဲ့စဥ္ကလည္း တရားမေဟာေသး…ယခုလည္းပဲ နိဒါန္းမစုံလင္ေသးသည့္အတြက္ ေလာေလာဆယ္အတြက္ တရားမေဟာရန္ စိတ္အၾကံတည္ျခင္းမွ်ျဖစ္၏။
ျမတ္ဗုဒၶ၏ စိတ္အၾကံေတာ္ကုိ သဟမၸတိျဗဟၼာၾကီးက သိေသာအခါ..တကယ္ပဲ တရားမေဟာေတာ့ဘူးလားဟု အလြန္ပင္စုိးရိမ္တၾကီး ျဖစ္ခဲ့ေလသည္။ အမွန္မွာေတာ့ ျမတ္ဗုဒၶသည္ ယခုေလာေလာဆယ္အခ်ိန္အတြက္.. အခ်ိန္မက်ေသး၍ နိဒါန္းမစုံလင္ပါေသး၍ တရားမေဟာဖုိ႔ရန္ စိတ္ေတာ္ညြတ္ျခင္းျဖစ္ေပ၏။ သဟမၸတိျဗဟၼာၾကီးသည္လည္း ေဘးကၾကည့္သူပင္ ျဖစ္လင့္ကစား စုိးရိမ္သြားရုံမွ်ပင္ျဖစ္၏။ ထုိ႔ေနာက္ အျခားေသာ နတ္ျဗဟၼာမ်ားၾကားေအာင္.. “ေလာကၾကီး တခုလုံး အဖတ္ဆယ္မရေအာင္ ပ်က္စီးေတာ့မည္” ဟု ေအာ္ဟစ္ ေၾကြးေၾကာ္ေလ၏။ နတ္ျဗဟၼာမ်ား ျခံရံလ်က္ သဟမၸတိျဗဟၼာၾကီးလည္း ျမတ္ဗုဒၶ ရွိရာသုိ႔ ေရာက္လာေလသည္။ ထုိ႔ေနာက္.. ျဗဟၼာၾကီးက..

“သုဂတဂုဏ္ေတာ္ၾကီးႏွင့္ ခ်ီးက်ဴးအပ္ပါေပေသာ ျမတ္စြာဘုရား..သစၥာေလးခ်က္ ဓမၼနက္ကုိ ေဟာၾကားေတာ္မူပါ။ ျမတ္စြာဘုရား၏ တရားကုိ မနာၾကားရလ်င္ သတၱ၀ါမ်ား နိဗၺာန္ႏွင့္ ေ၀းေပလိမ့္မည္။ ဥာဏ္ထက္ေသာပုဂၢိဳလ္ ကိေလသာ နည္းေသာ ပုဂၢိဳလ္တုိ႔လည္း ရွိၾကပါလိမ့္မည္။ ယခု ကမၻာေလာၾကီးတခုလံုးမွာ ဆူးခက္ေတြ ခင္းထားသလုိ ျဖစ္ေနပါ၏။ ထိုဆူးခက္မ်ားမွာ တိတၳိဆရာၾကီးမ်ား ဖန္တီးထားေသာ ၾကံမိၾကံရာ အယူ၀ါဒမ်ားပင္ ျဖစ္ပါ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ နိဗၺာန္ရဲ႕တံခါးျဖစ္တဲ့ မဂၢင္ကုိ ေဒသနာဥာဏ္လက္ေတာ္ျဖင့္ ဖြင့္လွစ္ေပးေတာ္မူပါ” ဟု..

အဓိပၸါယ္ရေသာ ေတာင္းဆုိမႈကုိ ျပဳေလ၏။
ျဗဟၼာၾကီးက..ေတာင္းဆုိမႈကုိ သုံးၾကိမ္ ေလ်ာက္တင္ခဲ့၏။..
အခုေတာ့ လုိအပ္ေသာ နိဒါန္း (၂)ရပ္လုံးစုံေခ်ျပီ။ ေရွးက.. လုိအပ္ခ်က္ နိဒါန္းမ်ား မစုံလင္ေသးေသာေၾကာင့္ သစၥာတရားမေဟာခဲ့ျခင္းျဖစ္ေပသည္။ နိဒါန္းမစုံ အခ်ိန္မက်ေသးဘဲ သစၥာတရားေဟာပါကလည္း သတၱ၀ါတုိ႔က နားမလည္ဘဲ ျမတ္ဗုဒၶအဖုိ႔ ပင္ပန္းၾကီးရုံသာ ျဖစ္ေပမည္။ ျမတ္ဗုဒၶသည္ အေျခအေနႏွင့္ အခ်ိန္အခါကုိ တြက္ခ်က္ ႏႈိင္းခ်င့္ေတာ္မူရာ၌လည္း အေတာ္ဆုံးျဖစ္ေပ၏။ ကြက္တိအက်ဆုံးျဖစ္ေပ၏။
ယခုတဖန္ ျမတ္ဗုဒၶသည္ ေရႊဥာဏ္ေတာ္ၾကီးျဖင့္ ေလာကကုိ ၾကည့္ေလျပီ။..ထုိေရႊဥာဏ္ၾကီးမွာ သဗၺညဳတဥာဏ္ေတာ္ၾကီး ပင္ျဖစ္၏။ ထုိဥာဏ္ေတာ္သည္ သတၱ၀ါအားလုံး၏ ဣေျႏၵ အႏုအရင့္ စရုိက္ စသည္တုိ႔ကုိ ကြဲကြဲျပားျပား ျမင္ႏုိင္စြမ္းေပ၏။ ထုိ႔သုိ႔ ၾကည့္ေသာအခါ..ဥာဏ္မ်က္စိတြင္ ကိေလသာ ျမဴမႈန္ နည္းေသာ သတၱ၀ါေတြ၊ မ်ားေသာ သတၱ၀ါတုိ႔ကုိ ဗုဒၶ၏ ဥာဏ္စကၡဳ၌ သန္႔လ်က္ ကန္႔လ်က္ ထင္ထင္ရွားရွား ျမင္ေတာ္မူေလသည္။
ဥာဏ္မ်က္စိ၌ ကိေလသာ ျမဴမႈန္႔ နည္းေသာ သူတုိ႔ကုိ ကြ်တ္ထုိက္ေသာ သူမ်ားဟု ေခၚ၏။
ဥာဏ္မ်က္စိ၌ ကိေလသာ ျမဴမႈန္႔ မ်ားေသာ သူတုိ႔ကုိ မကြ်တ္ထုိက္ေသာ သူမ်ားဟု ေခၚ၏။
ျမတ္ဗုဒၶ၏ ေရႊဥာဏ္ေတာ္ၾကီးျဖင့္ ျမင္ေတာ္မူပုံကုိ ျမင္သာေအာင္ ဥပမာျဖင့္ ေဖာ္ျပရလ်င္..
ကမ္းပါးေပၚမွရပ္ၾကည့္ေနေသာလူတစ္ဦးသည္..
ေရျပင္ထက္၌ ေပၚေသာ အခ်ဳိ႔ေသာ ၾကာအဖူးအငုံမ်ားကုိလည္း ျမင္ေပမည္။
ေရျပင္နွင့္အညီ ရွိေနၾကေသာ ၾကာအဖူးအငုံမ်ားကုိလည္း ျမင္ေပမည္။
ၾကည္လင္ေသာ ေရျပင္ေအာက္၌ပင္ ရွိေနၾကေသးေသာ ၾကာတုိ႔ကုိလည္း ျမင္ေပလိမ့္မည္။
ေရျပင္ထက္၌ ေပၚေသာ ၾကာအဖူအငုံမ်ားသည္ ေနထြက္လ်င္ပင္ ပြင့္အာေတာ့ေပမည္။..ထုိ႔ေၾကာင့္ ထုိၾကာတုိ႔သည္..တရားအက်ဥ္းေဟာလုိက္ရုံျဖင့္ သစၥာေလးတန္သိ အရိယာပုဂၢိဳလ္မ်ားျဖစ္မည့္ သူတုိ႔ႏွင့္ တူေပမည္။
ေရျပင္ႏွင့္အညီတည္ေနေသာ ၾကာတုိ႔သည္..တရားအက်ယ္ေဟာပါမွ သိအပ္ျမင္အပ္မည့္ ပုဂၢဳိလ္မ်ားႏွင့္ တူေပမည္။
ေရျပင္ေအာက္မွ ၾကာမ်ားကေတာ့ လွပစြာ ပြင့္ဖုိ႔႔ရန္အတြက္ အခ်ိန္ေစာင့္ရေပမည္။ ေနာက္ရက္မ်ားမွ ပြင့္နုိင္မည့္ ၾကာမ်ဳိးပင္ျဖစ္သည္။ တရားေတာ္ကုိ ထပ္တလဲလဲ နာ..ကုိယ္တုိင္လည္း ပြားမ်ားမွ သိအပ္ျမင္အပ္မည့္ ပုဂၢိဳလ္မ်ားနွင့္ တူေပမည္။…
ျမတ္ဗုဒၶသည္ ထုိၾကာသုံးမ်ဳိးႏွင့္ တူေပေသာ ပုဂၢိဳလ္သုံးမ်ဳိးတုိ႔ကုိ ထင္ရွားစြာ ျမင္ေလျပီ။ ထုိ႔သုိ႔ ျမင္ေလျပီးေနာက္..

“ေရွးက သာသနာကြယ္ျပီးေနာက္ ယခုထက္တုိင္ ထုပ္ထား ေႏွာင္ထားေသာ ရတနာထုပ္ႏွင့္တူေသာ သဒၶါထုပ္ေတြကုိ အကင္းပါး ဥာဏ္ရွိသူတုိ႔ ျဖည္ထားၾကပါကုန္ေလာ့
ငါဘုရားကား နိဗၺာန္၏ တံခါးသဖြယ္ျဖစ္ေသာ မဂၢင္ (၈)ပါးတံခါးကုိ ပိတ္၍မထားဘဲ အျမဲပင္ ဖြင့္လ်က္ထား၏”

ထုိသုိ႔ အဓိပၸါယ္ထြက္ေသာ စကားေတာ္ကုိ မိန္႔ေတာ္မူေလသည္။
အဓိပၸါယ္မွာ ေလးနက္ေပ၏။ သဒၶါတရားသည္ လြန္စြာအေရးၾကီးေပသည္။ ပထမဆုံးအေနျဖင့္ပင္ အေရးပါ၏။ ျမတ္ဗုဒၶ၏ တရားေတာ္ကုိ သိျမင္အပ္ဖုိ႔ရန္အတြက္…

ယုံၾကည္မႈ သဒၶါသည္ ေရွးဦးစြာ လုိအပ္၏
ယုံၾကည္မႈ သဒၶါရွိမွ ဆည္းကပ္လိမ့္မည္။
ဆည္းကပ္ပါမွလည္း တရားဆုိတာကုိ နာရေကာင္းမွန္း ေအာက္ေမ့ၾကေပလိမ့္မည္။
တရားေတာ္ကုိ နာၾကားပါမွလည္း ယထာဘူတ အမွန္အတုိင္း ဆင္ျခင္သုံးသပ္ေပလိမ့္မည္။
အမွန္အတုိင္း ဆင္ျခင္သုံးသပ္ႏုိင္ပါမွလည္း ျမတ္ဗုဒၶေဟာေသာ တရားေတာ္တုိ႔ကုိ သိအပ္ျမင္အပ္ေပမည္။

သဒၶါဆုိသည္မွာလည္း Religion ဆန္ဆန္ အကန္းယုံၾကည္မႈ (belief) မ်ဳိးမဟုတ္ေပ။ လူနာတစ္ဦးသည္ ကြ်မ္းက်င္တတ္ေျမာက္ေသာ ဆရာ၀န္ၾကီး၌ ထားရွိအပ္ေသာ (သုိ႔မဟုတ္ပါက) တပည့္တစ္ဦးက ျမတ္ေသာဆရာေပၚ၌ထားရွိအပ္ေသာ ယုံၾကည္မႈမ်ဳိး (confidence) ပင္ျဖစ္ေပသည္။ ထုိ႔ေၾကာင့္ သဒၶါကုိ ဘာသာျပန္ရာ၌လည္း.. belief အစား confidence ဟု ဘာသာျပန္မွ သင့္ေလ်ာ္ေပမည္။ [p-7, Ven. Narada, Buddhism in Nutshell]
ျမတ္ဗုဒၶ၏ အထက္ပါ မိန္႔ေတာ္မူခ်က္ကုိ သဟမၸတိျဗဟၼာၾကီး ၾကားေသာအခါ..ျမတ္ဗုဒၶ တရားဦးေဟာရန္ ခြင့္ျပဳလုိက္ျပီဟု..သတ္မွတ္ျပီး..လက္ယာရစ္ ျမတ္ဗုဒၶအား ရွိခုိးကန္ေတာ့ျပီးေနာက္…ျဗဟၼာျပည္သုိ႔ ျပန္ၾကြသြားေလေတာ့သည္။

ဓမၼစၾကာတရားေတာ္ အပုိင္း ၂/၃- မင္းကြန္းဆရာေတာ္ဘုရားၾကီး

အရွွင္သုမနသာရ(ျဖဴး)

သာသနာျပဳၾကစုိ႔

စာဖတ္သူသည္ ေထရ၀ါဒ ဗုဒၶဘာသာ၀င္ စစ္စစ္ျဖစ္လုိပါက ေဖာ္ျပပါ ေထရ၀ါဒ၏ သြန္သင္ ညႊန္ျပခ်က္မ်ားကုိ ကိုယ္တုိင္ လက္ခံ က်င့္သံုးလုိက္နာၿပီး အျခားေထရ၀ါဒ ဗုဒၶဘာသာ၀င္ မ်ားကုိလည္း လက္ခံ က်င့္သံုး လုိက္နာေစရန္ ႀကိဳးပမ္း အားထုတ္ သာသနာျပဳ သင့္ပါေၾကာင္း တုိက္တြန္းလုိက္ ရပါသည္။

(၁) ေထရ၀ါဒသည္ အရွင္မဟာကႆပ အစရွိေသာ ပထမ သဂၤါယနာတင္ ေထရ္ အရွင္မ်ားမွ ဆ႒သဂၤါယနာတင္ ေထရ္အရွင္မ်ားအထိ မေထရ္ အဆက္ဆက္တုိ႔ လက္ခံက်င့္သံုးလာေသာ ၀ါဒျဖစ္သည္။

(၂) ေထရ၀ါဒသည္ ထြက္ရပ္ေပါက္၊ သိဒၶိေပါက္၊ တန္ခုိးရွင္ ဖန္ဆင္းရွင္၊ အင္းအုိင္ ဓားလွံလက္ဖဲြ႕၊ ဓာတ္႐ုိက္ ဓာတ္ဆင္၊ ေဆး၀ါး၊ ယၾတာ၊ ဂါထာမႏၱာန္မ်ားျဖင့္ အေျချပဳေသာ တႏၱရမႏၱရ၀ါဒ တုိ႔ကုိ အားမေပး။

(၃) ေထရ၀ါဒသည္ သတၱ၀ါတုိင္း မိမိတုိ႔ ရရွိခံစားေသာ ေကာင္းက်ိဳး ဆုိးျပစ္မ်ားကုိ မိမိတို႔ကုိယ္တုိင္ ျပဳလုပ္ေသာ ကံတရားမ်ား၏ စီမံမႈ အက်ိဳးရလဒ္ မ်ားရရွိရန္ ဘုရားရွင္ က ျပဳလုပ္ေပးျခင္း၊ တာ၀န္ယူျခင္း မရွိဘဲ ေကာင္းက်ိဳး ရရွိႏုိင္ေစရန္ ႏွင့္ ေနာက္ဆံုး ဒုကၡခပ္သိမ္း ေအးၿငိမ္းရာ အထိ ခ်မ္းသာသုခ ရရွိရန္ နည္းေပးလမ္းျပသာ ျပဳေပးသည္။

(၄) ေထရ၀ါဒသည္ ရုပ္နာမ္ႏွင့္ ခႏၶာတုိ႔၏ ေၾကာင္းက်ိဳးျဖစ္စဥ္ကုိ ေဖာ္ျပေသာ ေခတ္အဆက္ဆက္ အၿမဲ မွန္ကန္ တိက်ေသာ အဘိဓမၼာ တရားေတာ္ျဖင့္ ရပ္တည္သည္။

(၅) ေထရ၀ါဒသည္ ၾသကာသ ေလာကျဖစ္ေသာ ၃၁ ဘံုတည္ရွိသည္ကုိ ေဖာ္ထုတ္ၿပီး ထုိ ၃၁ ဘံု၌ ျဖစ္ရန္ အေၾကာင္းတရားမ်ား၊ ၃၁ ဘံုမွ လြတ္ေျမာက္ရန္ နည္းလမ္းမ်ား ကုိ ညႊန္ျပသည္။

(၆) ေထရ၀ါဒသည္ ၀ိပႆနာ၏ အေျခခံျဖစ္ေသာ သမထလမ္းစဥ္ႏွင့္ ေလာကမွ လြတ္ေျမာက္ေရး ၀ိပႆနာ လမ္းစဥ္တုိ႔ကုိ အခုိင္အမာ ခ်မွတ္၍ ေ၀ေနယ် သတၱ၀ါတုိ႔အား ဘ၀သံသရာ မွ လြတ္ေျမာက္ေရး ဦးတည္သည္။

(၇) ေထရ၀ါဒသည္ ဓာတ္ေတာ္ ေမြေတာ္၊ ေစတီပုထုိး၊ ရုပ္ပြားဆင္းတု ေတာ္မ်ားကုိ ဗုဒၶဘုရားရွင္၏ ေက်းဇူးေတာ္ ဂုဏ္ေတာ္တုိ႔ကုိ အာရံုျပဳ၍ ကုိးကြယ္ဆည္းကပ္ရာ အျဖစ္ ခြင့္ျပဳသည္။

(၈) ေထရ၀ါဒသည္ ဂဂၤါ၀ါဠဳ သဲစုမက ဘုရားရွင္မ်ား ပြင့္ထြန္း ေပၚေပါက္ခဲ့ေၾကာင္း ေဟာၾကား၍ သတၱ၀ါတုိင္း မိမိတုိ႔ ကိုယ္တုိင္ ဘုရားအျဖစ္ ေရာက္ေအာင္ ႀကိဳးပမ္းအားထုတ္ခြင့္ ရွိေၾကာင္း ဘုရား ျဖစ္ႏုိင္ေၾကာင္း အခြင့္အေရးေပးသည္။

ေထရ၀ါဒဗုဒၶဘာသာ (၁)
ေထရ၀ါဒဗုဒၶဘာသာ (၂)
ေထရ၀ါဒဗုဒၶဘာသာ (၃)
ေထရ၀ါဒဗုဒၶဘာသာ (၄)

( ဓမၼ၀ီရဂ်ာနယ္၊ အတဲြ(၁၃)၊ အမွတ္(၅)၊ ပထမေက်ာ္ ဦးစံသင္းလႈိင္ ၏ ေထရ၀ါဒ ဗုဒၶဘာသာစစ္စစ္၊ ၂၁-၁၀-၂၀၀၈ )

အရွွင္သုမနသာရ(ျဖဴး)

ပ႒ာန္း(၂၄)ပစၥည္း အဓိပၸာယ္ ဖြင့္ဆုိခ်က္သည္ ၿပီးခဲ့သည့္ အခမ္းအနား တစ္ခု၏ ဖိတ္စာေနာက္ေက်ာတြင္ ေဖာ္ျပထားခ်က္မွ ထုတ္ႏုတ္ခ်က္ ျဖစ္ပါသည္။ အဆုိပါ အဓိပၸာယ္ ဖြင့္ဆုိခ်က္မ်ားသည္ ေဖာ္ျပပါ ပ႒ာန္းပစၥည္းမ်ားက ထုိအဓိပၸာယ္မ်ားကုိ မျပဆုိႏုိင္သျဖင့္ လံုး၀ မွားယြင္းမ်ားသာ ျဖစ္ပါသည္။ ယင္းမွားယြင္းမႈသည္ ေထရ၀ါဒ ဗုဒၶဘာသာ၀င္၏ အထြတ္အထိပ္ ပ႒ာန္း တရားေတာ္ႀကီးကုိ ေစာ္ကားရာ ေရာက္သည့္အျပင္ ဘာသာေရး သေရာ္မႈအျဖစ္ မွတ္ယူသြား ႏုိင္ပါသည္။ အဓမၼကုိ ဓမၼအျဖစ္ ဖန္တီးထားသျဖင့္ ႀကီးေလးေသာ ဘာသာေရးျပစ္မႈကုိ က်ဴးလြန္ရာ ေရာက္ပါသည္။ ထုိအဓိပၸာယ္မ်ားကုိ အမွန္ဟု လက္ခံထားသူမ်ား ရွိပါက ၄င္းတုိ႔၏ ဘာသာေရး အသိအျမင္ကုိ အမွားနယ္သုိ႔ ပုိ႔ေဆာင္ေပးရာ ေရာက္ၿပီး အဆင့္ဆင့္ အမွားသံသရာလည္ကာ ေထရ၀ါဒ ဗုဒၶဘာသာ အစစ္အမွန္ကုိ ညစ္ႏြမ္း ေမွးမွိန္ ေပ်ာက္ကြယ္ ေစႏုိင္သျဖင့္ အထူး သတိမူ အပ္ပါသည္။ မက်ဴးလြန္မိေအာင္ ေရွာင္ရွားသင့္သည့္ အမွားမ်ား ျဖစ္ပါသည္။

လူေသလွ်င္ အိမ္မွာ (၇)ရက္ ေနသည္ဟူေသာ ယူဆခ်က္ကား ဗုဒၶဘာသာ၀င္ (၉၀)ရာခုိင္ႏႈန္းက လက္ခံထားေသာ ယူဆခ်က္ျဖစ္သည္ ဆုိလွ်င္ မွားအံ့မထင္၊ ဗုဒၶဘာသာ၀င္ (၉၀)ရာခိုင္ႏႈန္း တုိ႔သည္လည္း ဗုဒၶဘာသာတရားေတာ္၏ အဆံုးအမ၊ အႏွစ္သာရကုိ နားမလည္ ၾကသူမ်ား ျဖစ္ၾကသည္ ဆုိလွ်င္လည္း လြန္အံ့မယ္မထင္ပါ။ လူေသလွ်င္ (၀ါ) သတၱ၀ါေသလွ်င္ ေသာတာပန္ (အရိယာ) အဆင့္ မေရာက္ေသးေသာ ဘ၀အျပည့္ရွိသူ ျဖစ္ပါက ေဒ၀ (နတ္ျဗဟၼာ) ဘ၀၊ မႏုႆ (လူ) ဘ၀၊ နိရယ (ငရဲ) ဘ၀၊ ေပတ (ၿပိတၱာသရဲ တေစၦ) ဘ၀၊ တိရစၦာန (တိရစၦာန္)ဘ၀ ဟူေသာ ဘ၀(၅)မ်ိဳးတြင္ တစ္မ်ိဳးမ်ိဳးသုိ႔ ေသၿပီးခ်က္ခ်င္း နာရီ မိနစ္ စကၠန္႔ မျခား ေရာက္ရွိသြားပါသည္။ ေပတ (ၿပိတၱာ သရဲတေစၦ) ျဖစ္ပါမူ အိမ္ႏွင့္ အိမ္၀န္းက်င္တြင္ က်င္လည္ႏုိင္ပါသည္။ သို႔ေသာ္ (၇)ရက္ ျဖစ္ခ်င္ျဖစ္မည္။ တစ္လ ျဖစ္ခ်င္ ျဖစ္မည္။ တစ္မိနစ္လည္း ျဖစ္ခ်င္ျဖစ္မည္။ ဤသည္မွာ ေထရ၀ါဒ ဗုဒၶတရားေတာ္၏ သြန္သင္ ညႊန္ျပခ်က္ ျဖစ္ပါသည္။ အကယ္၍

လူေသတုိင္း အိမ္မွာ (၇)ရက္ေနသည္ ဟုယူဆလွ်င္ လူေသတုိင္း ေပတ (ၿပိတၱာ သရဲတေစၦ) ျဖစ္သည္ဟု လက္ခံရာ ေရာက္ပါသည္။ ထုိသုိ႔ လက္ခံလွ်င္ ေထရ၀ါဒ ဗုဒၶဘာသာတရားေတာ္ႏွင့္ ေျဖာင့္ေျဖာင့္ ဆန္႔က်င္သျဖင့္ ဗုဒၶဘာသာ၀င္ အစစ္မဟုတ္ပါ။ (၀ါ) ေထရ၀ါဒ ဗုဒၶဘာသာ စစ္စစ္ မျဖစ္ႏုိင္ပါ။

( ဓမၼ၀ီရဂ်ာနယ္၊ အတဲြ(၁၃)၊ အမွတ္(၅)၊ ပထမေက်ာ္ ဦးစံသင္းလႈိင္ ၏ ေထရ၀ါဒ ဗုဒၶဘာသာစစ္စစ္၊ ၂၁-၁၀-၂၀၀၈ )
( ဆက္လက္ေရးသား ေဖာ္ျပပါမည္။ )

အရွွင္သုမနသာရ(ျဖဴး)

အေနကဇာ တင္ျခင္းဆုိသည္မွာ ဆရာေတာ္ သံဃာေတာ္မ်ားက မိမိတုိ႔ ကုိးကြယ္မည့္ ႐ုပ္ပြားဆင္းတု ေစတီပုထုိးမ်ားကုိ ဗုဒၶတရားေတာ္ မ်ားမွ အမြန္အစ အထြတ္အျမတ္ တရားေတာ္ အခ်ိဳ႕ကုိ ထုတ္ႏုတ္ ရြတ္ဆုိပူေဇာ္ၾကျခင္း ျဖစ္ပါသည္။ ဘယ္ေန႔ ဘယ္ရက္က စတင္ကုိးကြယ္သည္ဟု အသိအမွတ္ျပဳ မွတ္တမ္းသေဘာ ဘာသာေရး အထိမ္းအမွတ္ အခမ္အနား တစ္ခု အျဖစ္ ေဆာင္ရါက္ ၾကျခင္းသာ ျဖစ္ပါသည္။ ဆရာေတာ္ သံဃာေတာ္မ်ားက ရြတ္ဆုိ ေပးလုိက္သည့္အတြက္ ဘုရား ျဖစ္သြားသည္။ သိဒၶိ တက္သြားသည္ဟု မယူဆသင့္ပါ။ ထုိသုိ႔ ယူဆပါက ဘုရားေအာက္ နိမ့္က်ေသာ သံဃာေတာ္မ်ားက ဘုရားကုိ ျမႇင့္တင္ေပးသည္၊ ဘုရား ျဖစ္ေအာင္ ေဆာင္ရြက္ေပးသည္ဟု အဓိပၸာယ္ ရသျဖင့္ ယုတိၱရွိမည္ မဟုတ္ပါ။ အသက္သြင္းသည္ဟု ယူဆလွ်င္ကား ေထရ၀ါဒ ဗုဒၶတရားေတာ္ အရ တကယ္မရွိေသာ အသက္၊ အတၱ၊ လိပ္ျပာ၊ ၀ိညာဥ္ ေကာင္ကုိ လက္ခံသျဖင့္ အလြန္အဆင့္နိမ့္ေသာ ဘာသာ၀င္ တစ္ေယာက္၊ မိစၦာဒိ႒ိနယ္သုိ႔ ခ်င္းနင္း ၀င္ေရာက္သူ တစ္ေယာက္အျဖစ္ က်ေရာက္သြား ေပလိမ့္မည္။ အေနကဇာတင္ ကိစၥတြင္ စြမ္းႏုိင္လွ်င္ လူပုဂၢိဳလ္မ်းပင္ ရြတ္ဆုိ ပူေဇာ္ႏုိင္ၾကပါသည္။ ဆရာေတာ္ သံဃာေတာ္မ်ားအား ပင့္ဖိတ္ ေဆာင္ရြက္ျခင္း အားျဖင့္ ဒါနမႈ၊ သီလမႈ၊ ဘာ၀နာမႈ၊ ဗုဒၶပူဇာ၊ ဓမၼပူဇာ၊ သံဃပူဇာ စံုေအာင္ ျပဳလုပ္ႏုိင္သျဖင့္ ပုိ၍ အက်ိဳးႀကီးႏုိင္ေၾကာင္း လက္ခံၾကရပါမည္။

ေက်ာက္ဆင္းတုကုိ အိမ္မွာ ကုိးကြယ္လွ်င္ ထိခုိက္တတ္သည္ ဟူေသာ ယူဆခ်က္မွာ ဗုဒၶဘာသာ ၀င္တုိ႔၏ ဘာသာေရး ကုိးကြယ္မႈ အေပၚ ယုန္ထင္ ေၾကာင္ထင္ျဖစ္ေအာင္ ဘာသာေရး တစ္ပုိင္း ေၾကာင္ပုဂၢိဳလ္တုိ႔၏ တတ္ေရာက္ကား ဆရာႀကီး လုပ္ရာမွ ေပၚေပါက္လာေသာ အယူအဆ ျဖစ္ပါသည္။ ကုိးကြယ္မႈသည္ ေကာင္းက်ိဳးရသည့္ လုပ္ငန္းျဖစ္ရကား မိမိတုိ႔ ကုိးကြယ္သည့္ ေက်ာက္ဆင္းတုက မိမိတုိ႔ကုိ ဆုိးက်ိဳး ေပးသည္ဆုိလွ်င္ ယုတိၱမတန္ရာ၊ ေက်ာက္ဆင္းတု ျဖစ္ေစ၊ ေၾကးဆင္းတု ျဖစ္ေစ၊ သစ္သား ဆင္းတုျဖစ္ေစ ကုိးကြယ္သူ၏ အာ႐ံုျပဳႏုိင္မႈ ပံုေဖာ္ႏုိင္မႈ ပညာအဆင့္အတန္းအေပၚ မူတည္၍ ေကာင္းက်ိဳးရမႈ ကြာျခားမည္ ျဖစ္ပါသည္။

သက္ေတာ္ထင္ရွား ျမတ္ဘုရား၌ လည္းေကာင္း၊ ပရိနိဗၺာန္စံ ၀င္ၿပီး ဘုရား (႐ုပ္ပြားဆင္းတု ေစတီပုထုိး) ၌ စိတ္ထားတူလွ်င္ အက်ိဳးေပး တူသည္ ဟူ၍သာ က်န္းဂန္၀ည ဆုိပါသည္။ ဘုရားကုိးကြယ္ရာ၌ ပံုေတာ္သည္ အဓိကမဟုတ္ဘဲ ေက်းဇူးေတာ္၊ ဂုဏ္ေတာ္မ်ားကသာ အဓိက ျဖစ္ပါသည္။ ထုလုပ္သူမ်ားက နည္းစနစ္တက်၊ ပံုစံတက်ျဖစ္ေအာင္ မစြမ္ေဆာင္ႏိုင္လွ်င္ ကုိးကြယ္သူမ်ားမွာ အၾကည္ညိဳ ပ်က္ဖြယ္၊ အျပစ္ရဖြယ္ ရွိပါသည္။ ဘုရားစစ္ ဘုရားမွန္ကုိ ႐ုပ္ပြား ဆင္းတုေတာ္မ်ားက ကြယ္ေနေၾကာင္း၊ တရားစစ္ တရားမွန္ကုိ က်မ္းစာအုပ္မ်ားက ကြယ္ေနေၾကာင္း၊ သံဃာစစ္ သံဃာမွန္မ်ားကုိ ဘုန္းႀကီးမ်ားက ကြယ္ေနေၾကာင္း အရွင္ဇနကာဘိ၀ံသ ဆရာေတာ္ႀကီး ေဟာေျပာ ေရးသားခ်က္မ်ားကုိ ၾကားနာ မွတ္သား ရဖူးပါသည္။ လူအမ်ားစုသည္ ဘုရား၊ တရား၊ သံဃာ ရတနာျမတ္ သံုးပါး၊ ဂုဏ္ေတာ္ကုိ အာ႐ံုမျပဳႏုိင္ဘဲ ႐ုပ္ပြား ဆင္းတု ေစတီပုထုိး၊ က်မ္းစာအုပ္၊ ဘုန္ႀကီးမ်ားေလာက္သာ အာ႐ံုေရာက္ တတ္သျဖင့္ ဂုဏ္ေတာ္အထိ အာ႐ံုျပဳဖုိ႔ လုိေၾကာင္း သြန္သင္ဆံုးမ လုိရင္း ျဖစ္ပါသည္။ ဆရာေတာ္ဘုရားႀကီး၏ အမရပူရ မဟာဂႏၶာ႐ံု ေက်ာင္းတုိက္တြင္ ေက်ာင္းအေဆာက္အအံု မ်ားစြာရွိေသာ္လည္း ေစတီေတာ္ တစ္ဆူႏွင့္ ႐ုပ္ပြား ဆင္းတုေတာ္ ကိန္း၀ပ္စံပယ္ရာ ဂႏၶကုဋိတိုက္ တစ္လံုးသာ ဘုရားပူေဇာ္ရာ အျဖစ္ ထားရွိပါသည္။ အျခား မည္သည့္ အေဆာက္အအံု၌မွ် ရုပ္ပြား ဆင္းတုေတာ္မ်ားကုိ ပူေဇာ္ထားျခင္း မရွိပါ။ ထုိသုိ႔ ပူေဇာ္ျခင္းမ်ိဳးကုိ တင္းတင္းက်ပ္က်ပ္ တားျမစ္ ထားပါသည္။ ေနရာတကာ ႐ုပ္ပြားဆင္းတုေတာ္ မ်ားထားရွိၿပီး ထင္သလုိ ေနပါက အဂါရ၀ ျဖစ္ေစသည္ဟု ဆုိပါသည္။

( ဓမၼ၀ီရဂ်ာနယ္၊ အတဲြ(၁၃)၊ အမွတ္(၅)၊ ပထမေက်ာ္ ဦးစံသင္းလႈိင္ ၏ ေထရ၀ါဒ ဗုဒၶဘာသာစစ္စစ္၊ ၂၁-၁၀-၂၀၀၈ )
( ဆက္လက္ေရးသား ေဖာ္ျပပါမည္။ )

အရွွင္သုမနသာရ(ျဖဴး)

ဗုဒၶဘာသာသည္ ေထရ၀ါဒ၊ မဟာယာန ဟူ၍ ႏွစ္မ်ဳိးရွိရာ ယေန႔ ျမန္မာလူမ်ိဳးတို႔ လက္ခံက်င့္သံုးေနေသာ ဗုဒၶဘာသာ သည္ ေထရ၀ါဒ ဗုဒၶဘာသာ ျဖစ္ပါသည္။ မိမိတုိ႔ လက္ထက္မွ ဘုိးဘြားအစဥ္အဆက္ ယံၾကည္ လက္ခံ ကုိးကြယ္လာေသာ ဗုဒၶဘာသာကုိ ဆုိလုိျခင္း ျဖစ္ပါသည္။ သဂၤါယနာ (၆)တန္အနက္ ေနာက္ဆံုး ဆ႒သဂၤါယနာ တင္ပဲြႀကီးကုိ ေကာဇာႏွစ္ ၁၃၁၆ ခုႏွစ္၊ ကဆုန္လျပည့္ေက်ာ္ မွစ၍ ေကာဇာႏွစ္ ၁၃၁၈ ခုႏွစ္၊ ကဆုန္လျပည့္ေန႔အထိ ရန္ကုန္ၿမိဳ႕၊ သီရိမဂၤလာ ကမၻာေအး ကုန္းေျမတြင္ ျမန္မာ၊ ထုိင္း၊ ကေမၻာဒီးယား၊ လာအုိ၊ သီရိလကၤာ ဟူေသာ ေထရ၀ါဒ (၅)ႏုိင္ငံ ပူးေပါင္း ညီညြတ္မႈျဖင့္ ဆင္ႏႊဲခဲ့ၾက ပါသည္။

ထုိဆ႒မသဂၤါယနာ ပဲြႀကီးက အညီအညြတ္ သေဘာတူ အတည္ျပဳခဲ့ေသာ ပိဋကတ္ က်မ္းစာမ်ားအရ လက္ခံက်င့္သံုးေသာ ဘာသာသည္ ေထရ၀ါဒ ဗုဒၶဘာသာ ျဖစ္ပါသည္။ ထုိ႔ထက္ က်ယ္ျပန္႔စြာ ဆုိရေသာ ပထမသဂၤါယနာ တြင္ အရွင္မဟာကႆပ အစရွိေသာ ေထရ္အရွင္မ်ားမွ ဆ႒သဂၤါယနာတြင္ အရွင္ ေရ၀တ (ေညာင္ရမ္းဆရာေတာ္) အစရွိေသာ ေထရ္ရွင္ အဆက္ဆက္ တုိ႔ မပ်က္ ထာ၀ရလက္ဆင့္ကမ္း လာၾက၍ လက္ခံ က်င့္သံုးလ်က္ရွိေသာ ဘာသာသည္ ေထရ၀ါဒ ဗုဒၶဘာသာ ျဖစ္ပါသည္။ ယေန႔ ျမန္မာႏုိင္ငံတြင္ ပရိယတၱိ စာသင္တုိက္ႀကီးမ်ား၊ ပဋိပတၱိ ရိပ္သာႀကီးမ်ား ေရွ႕တန္းမွေန၍ တရားဓမၼမ်ား ပုိ႔ခ် သင္ယူျခင္း၊ ေဟာေျပာ ျပသျခင္း၊ က်င့္ႀကံအားထုတ္ျခင္း တုိ႔သည္ ထုိမေထရ္ အဆက္ဆက္တုိ႔ လက္ခံ က်င့္သံုးလာေသာ မူအတုိင္း ေဆာင္ရြက္ေနျခင္း ျဖစ္ပါသည္။

ဗုဒၶဘာသာ အမည္ခံ၍ ထုိမူႏွင့္ ကိုက္ညီမႈမရွိေသာ ထုိမူမွ ေသြဖီေသာ ေဆာင္ရြက္မႈ မွန္သမွ်ကုိ သံဃာ့အဖဲြ႕အစည္း အဆင့္ဆင့္ႏွင့္ ႏိုင္ငံေတာ္က လက္မခံပါ။ ထုိ႔ေၾကာင့္လည္း ၁၉၈၀ ျပည့္ႏွစ္ သံဃာ့အဖဲြ႕အစည္း အဆင့္ဆင့္ စတင္ေပၚေပါက္ လာခဲ့သည့္ ကာလ၀န္းက်င္က ေက်ာက္သေဘၤာ၀ါဒ၊ ေက်ာက္ပံု၀ါဒ၊ သမၼာဒိ႒ိ သုေသန၀ါဒ၊ ရွင္ဥကၠ႒ ၏ လူေသလူျဖစ္ ၀ါဒ စေသာ ေထရ၀ါဒႏွင့္ ကိုက္ညီမႈ မရွိသည့္ ေထရ၀ါဒမွ ေသြဖီေသာ ၀ါဒမ်ားကုိ အဓမၼ၀ါဒမ်ား အျဖစ္ သတ္မွတ္ၿပီး သုတ္သင္ ရွင္းလင္း ႏွိပ္ကြပ္ခဲ့ၾက ရျခင္း ျဖစ္ပါသည္။

မမွားသင့္ေသာ အမွားမ်ား

ေမာဟ မကင္းသူတုိင္း မွားေလ့ရွိေသာ အမွားမ်ားတြင္ ဘာသာေရးအမွားသည္ မွားယြင္းသူ တစ္ဦးတစ္ေယာက္၊ တစ္ခဏကာလသာ ဆုိးက်ိဳးေပးသည္ မဟုတ္ဘဲ ထုိဘာသာႏွင့္ သက္ဆုိင္သူတုိင္း ဘ၀တစ္ေလွ်ာက္လံုး ဆုိးက်ိဳးေပးတတ္ၿပီး ထုိဘာသာမ်ားကုိ ညစ္ႏြမ္းေအာင္၊ ပ်က္စီးေအာင္၊ ကြယ္ေပ်ာက္ေအာင္ ျပဳရာလည္း ေရာက္ပါသည္။ အခ်ိဳ႕ေသာ အမွားသည္ အလြန္အေရး မႀကီးလွဟု ဆုိႏုိင္ေသာ္လည္း အခ်ိဳ႕မွာမူကား အလြန္အေရးႀကီး သျဖင့္ မမွားသင့္ေသာ အမွားဟု ဆုိရမည္ ျဖစ္ပါသည္။ ထုိမမွားသင့္ေသာ အမွားအခ်ိဳ႕ကုိ ထုတ္ႏုတ္ေဖာ္ျပရလွ်င္ -

ဗုဒၶါဘိေသက ဘုရားအေနကဇာ တင္ျခင္းကုိ ဘုရား အသက္သြင္းသည္ဟု ဆုိျခင္း။
ေက်ာက္ဆင္းတုကုိ အိမ္မွာ ကုိးကြယ္လွ်င္ ထိခိုက္သည္ဟု ဆုိျခင္း။
ေဟတုပစၥေယာ - အကုသုိလ္ကင္း၍ ကုသုိလ္ႏွင့္ ယွဥ္တဲြရပါေစသား၊ အာရမၼဏ ပစၥေယာ - မ်က္စိႏွင့္ နားသည္ နိဗၺာန္သုိ႔ မ်က္ေမွာက္ျပဳ ရပါေစသား၊ အဓိပတိ ပစၥေယာ - ရုပ္နာမ္ ႏွစ္ပါးကုိ ေစာင့္ေရွာက္ ထိန္းသိမ္း ႏုိင္ရပါေစသား စသည္ျဖင့္ ပ႒ာန္း (၂၄)ပစၥည္း အဓိပၸာယ္ ဖြင့္ဆုိျခင္း။
လူေသလွ်င္ အိမ္မွာ (၇)ရက္ ေနသည္ဟု ယူဆ ေျပာဆုိ သပိတ္သြတ္ျခင္း ။

( ဓမၼ၀ီရဂ်ာနယ္၊ အတဲြ(၁၃)၊ အမွတ္(၅)၊ ပထမေက်ာ္ ဦးစံသင္းလႈိင္ ၏ ေထရ၀ါဒဗုဒၶဘာသာစစ္စစ္၊ ၂၁-၁၀-၂၀၀၈ )
( ဆက္လက္ေရးသား ေဖာ္ျပပါမည္။ )

ျမတ္ဗုဒၶအားပူေဇာ္ပါ၏

ဆရာေတာ္ၾကီးမ်ား

ေက်းဇူးေတာ္ရွင္ ျဖဴးဆရာေတာ္

ေရႊျဖဴးေလး

ျမန္မာနုိင္ငံေတာ္

noble ပုိင္ရွင္

Profile

ေရႊျဖဴးေလး၏ဇာတိေျမ

Archives

သတင္းမီဒီယာ

ၿဖဴးၿမဳိးနယ္ရွိ အဖြဲ ့အစည္းအခ်ဳိ ့

ေရႊျဖဴးေလး

Popular posts

MY PAGE (Please Click Like :P )

Followers

BlogBlogs

Saturday, September 29, 2012

Thursday, September 27, 2012

Monday, September 24, 2012

Sunday, September 23, 2012

Friday, September 21, 2012

Wednesday, September 19, 2012

Tuesday, September 18, 2012

Thursday, September 13, 2012

Wednesday, September 12, 2012

Sunday, September 9, 2012

Thursday, September 6, 2012

Tuesday, September 4, 2012

Monday, September 3, 2012

Saturday, September 1, 2012

ယုံၾကည္ကုိးကြယ္ရာ

ျပကၡဒိန္

ျမန္မာအခ်ိန္

အိႏၵိယအခ်ိန္

my facebook

ျမတ္နုိးသည့္နုိင္ငံမ်ား

ျမတ္နုိးသူဦးေရး

Total Pageviews

လာလည္သြားသူမ်ား

where are you from?

ဧည့္သည္မွတ္တမ္း

noble aung san su gyi

"ဓမၼစာေပဘေလာ့ဂ္မ်ား"

နည္းပညာဘေလာ့ဂ္မ်ား

ရသာစာေပဘေလာ့ဂ္မ်ား

ဤဘေလာ့ဂ္တြင္ရွာ ေဖြပါ