သစၥာရွာဖုိ ့ျမင္းစီးသူအပုိင္း(၁၀)

အခန္း (၁ဝ)
သီလလမ္း
“ ...... ျပဳသမွ် အမႈတိုင္းဟာ
အမွားကိုတိုက္၊ ေကာင္းမႈကိုတိုးပြားႏိုင္ေစ
ပယင္းပုတီးလံုးတို႔ၾကား၊ ေငြျခည္ျမင္ရသလို
ေကာင္းမႈၾကား ေမတၱာျပေစ ....။”

စတုတၳအမွန္မြန္ (လြတ္ေျမာက္ရာလမ္း) ၏ ဒုတိယလမ္းမႀကီးမွာ “သီလလမ္း”ျဖစ္သည္။ သီလဆိုသည္မွာ ေကာင္းမႈကို ထိန္းသိမ္းျခင္း (တစ္နည္း)မေကာင္းမႈကို ေရွာင္ၾကဥ္ျခင္းျဖစ္သည္။ ဗုဒၶဓမၼလာ အဘိဓမၼာ သေဘာအရ ဝိရတီ ေစတသိက္ဟု ဆိုႏိုင္သည္။ မည္သည့္အရာမ်ားကိုေရွာင္ရမည္နည္းဆိုလွ်င္ “ကိုယ္ျဖင့္ က်ဴးလြန္ေသာ လုပ္မွားကိုင္မွား” (ကာယဒုစရိုက္)ႏွင့္ “ႏႈတ္ျဖင့္က်ဴးလြန္ေသာ ေျပာမွားဆိုမွား (ဝစီဒုစရိုက္)တို႔ကို ေရွာင္ၾကဥ္ျခင္းျဖစ္သည္။

ဤသို႔သဘာဝရွိသည့္ သီလလမ္းတြင္ လမ္းသြယ္သံုးခုပါဝင္သည္။ “ေကာင္းစြာေျပာဆိုျခင္း”(သမၼာဝါစာ)၊ “ေကာင္းစြာျပဳမူ ေဆာင္ရြက္ျခင္း” (သမၼာကမၼႏၲ)ႏွင့္ “ေကာင္းစြာအသက္ေမြးဝမ္းေက်ာင္းျပဳျခင္း” (သမၼာအာဇီဝ) တို႔ျဖစ္သည္။ တစ္နည္းဆိုေသာ္ ဝစီဒုစရိုက္တစ္ပါးႏွင့္ ကာယဒုစရိုက္ႏွစ္ပါးတို႔ကို ေရွာင္ၾကဥ္ျခင္းျဖစ္သည္။ ေျပာရလွ်င္ ဗုဒၶဓမၼ၏ “က်င့္စိတ္ပိုင္းဆုိင္ရာ တန္ဖိုးမ်ား” (ethical value)ျဖစ္ပါသည္။

ဤေနရာတြင္ ဗုဒၶဓမၼ၏ ထူးျခားခ်က္မွာ က်င့္ဝတ္တို႔၏ လာရာႏွင့္ လားရာဟုဆိုႏိုင္ပါလိမ့္မည္။ ဖန္ဆင္းရွင္ အယူအဆကို လက္ခံေသာ ဘာသာေရးမ်ားတြင္ က်င့္ဝတ္သီလမွာ လူ႔အဖဲြ႔အစည္းျပင္ပမွ တန္ခိုးေတာ္ရွင္တစ္ဦးဦး (ဥပမာ-ေဂါ့ဒ္)၏ သတ္မွတ္ျပ႒ာန္းခ်က္ျဖစ္သည္။

အဆိုပါ တန္ခိုးရွင္၏ ေကာင္းခ်ီးမဂၤလာ ရေရးသည္သာ အဓိကရည္မွန္းခ်က္ျဖစ္၍ တန္ဖိုးႏွင့္ ယွဥ္သည္ဟု ေျပာဖို႔ခက္သည္။ ဗုဒၶဓမၼလာ က်င့္ဝတ္သီလမွာ ဤသို႔မဟုတ္။ ဘဝထဲမွာ အေျခခံသည္။ သံသရာခရီးမွလာသည္။ လြတ္ေျမာက္ေရးလမ္းသို႔ ဦးတည္ႏိုင္ေစရန္ လိုအပ္ခ်က္မ်ားျဖစ္သည္။ တန္ဖိုးတစ္ခုသို႔ ရည္ရြယ္ခ်က္ထားေသာ သတ္မွတ္ခ်က္မ်ားဟုဆိုႏုိင္သည္။

ဤသေဘာကို သီလ၏ေၾကာင္းက်ိဳးဆက္တရားတြင္ ေျခရာခံႏိုင္ပါသည္။

- သီလလံုလွ်င္ လိပ္ျပာသန္႔သည္။ စိတ္ၾကည္လင္သည္။ (အဝိပၸဋိသာရ)
- စိတ္ၾကည္လင္လွ်င္ ဝမ္းေျမာက္သည္။ (ပါေမာဇၹ)
- ဝမ္းေျမာက္လွ်င္ ႏွစ္သက္အားရသည္။ (ပီတိ)
- ႏွစ္သက္အားရလွ်င္ ကိုယ္စိတ္ၿငိမ္းေအးသည္။ (ပႆဒၶိ)
- ကိုယ္စိတ္ၿငိမ္းေအးလွ်င္ ကိုယ္စိတ္ခ်မ္းသာသည္။ (သုခ)
- ကိုယ္စိတ္ခ်မ္းသာလွ်င္ စိတ္တည္ၿငိမ္သည္။ (သမာဓိ)
- စိတ္တည္ၿငိမ္လွ်င္ လြတ္ေျမာက္ရာလမ္းသို႔ ဦးတည္ေသာ ဉာဏ္ပညာကိုရသည္။ (ယထာဘူတ ဉာဏဒႆန)

ေျပာရလွ်င္ သီလ၏အက်ိဳးဆက္မွာ နိဗၺာန္မ်က္ေမွာက္ျပဳေရးအထိဟု ဆိုႏိုင္ပါသည္။ သို႔အတြက္ သီလကို “က်င့္ဝတ္တန္ဖိုး”ဟု ဆိုႏိုင္သလို “ကိုယ္က်င့္ အဘိဓမၼာ” ဟူ၍လည္း မွတ္ယူႏိုင္ျခင္း ျဖစ္ပါသည္။

ေကာင္းစြာေျပာဆိုျခင္း

မ်ားေသာအားျဖင့္ လူသည္ မိမိစိတ္ထဲတြင္ ေတြးထင္ယူဆထားသည့္အတိုင္း ေျပာဆိုၾကသည္က မ်ားသည္။ သို႔အတြက္ ေကာင္းစြာႀကံစည္ေတြးေခၚျခင္း၏ ေနာက္တြင္ ေကာင္းစြာေျပာဆိုျခင္းက ကပ္လိုက္တက္ပါသည္။ ဗုဒၶ၏ အလိုအရ ေကာင္းစြာေျပာဆိုျခင္း (သမၼာဝါစာ)ဆိုသည္မွာ “မေကာင္းေသာ အေျပာအဆို” (ဝစီဒုစရိုက္) ေလးမ်ိဳးကိုေရွာင္ၾကဥ္ျခင္းပင္ ျဖစ္သည္။ ဤသည္တို႔မွာ

   (၁) မမွန္ေသာစကားကို ေျပာဆိုျခင္း (မုသာဝါဒ) (falsehood)
   (၂) ကုန္းေခ်ာ ရန္တိုက္စကားကို ေျပာဆိုျခင္း (ဝိသုဏဝါစာ) (slander)
   (၃) ၾကမ္းတမ္းရိုင္းစိုင္းေသာ စကားကိုေျပာဆိုျခင္း (ဖရုသဝါစာ) (harsh words)
   (၄) အက်ိဳးမရွိ အႏွစ္မပါေသာ စကားကိုေျပာဆိုျခင္း (သမၹပၸလာပ) (gossip) တို႔ျဖစ္သည္။

နံပါတ္ (၁) ဝစီဒုစရိုက္ (မမွန္ေသာစကားကိုေျပာဆိုျခင္း)မွာ အေရးအႀကီးႏွင့္ အေျခခံအက်ဆံုးျဖစ္သည္။ ဤသေဘာကို ဗုဒၶက သူ၏သားေတာ္ ရာဟုလာ ကိုရင္အား ဆံုးမရာတြင္ ဤသို႔ေျပာခဲ့သည္။ “ ရာဟုလာ.....၊ မုသားေျပာဖို႔ မရွက္ေသာသူသည္ ေရအိုးထဲမွ ေရကိုတစ္စက္မက်န္ သြန္ပစ္လိုက္သလို၊ မည္သည့္ကိုယ္က်င့္သီလမွ မရွိေတာ့ေခ်။ မည္သို႔ေသာမေကာင္းမႈကိုမွ် ျပဳလုပ္ရန္ ဝန္မေလးေတာ့ေပ ...” သို႔အတြက္ မမွန္ေသာစကားကို မေျပာဆိုမိေစရန္ “ရိုးသားမႈ” (honesty)ဆိုေသာ က်င့္ဝတ္ႏွင့္ ထိန္းရမည္ဟု ဆိုပါသည္။

နံပါတ္(၂) ဝစီဒုစရိုက္ (ပိသုဏဝါစာ) ကို အက်ယ္အဓိပၸာယ္ ဖြင့္လွ်င္ “ညီညြတ္ခ်စ္ခင္မႈကို ၿပိဳကြဲေစျခင္း” (breaking fellowship) ဟု ဆိုႏိုင္ပါသည္။ ဤသေဘာကို ဗုဒၶက်မ္းဂန္မ်ားတြင္ ဓားသြားႏွင့္ ဥပမာျပဳၾကသည္။ စည္းရံုးညီညြတ္မႈ၊ ခ်စ္ခင္ၾကင္နာမႈတို႔ကို ထိရွေစေသာ အက်င့္ဆိုးျဖစ္ပါသည္။ ဤအက်င့္ဆိုးကို ေရွာင္ၾကဥ္ႏိုင္ရန္ “ခ်စ္ခင္ညီညြတ္မႈကို အေထာက္အကူျပဳရမည္”(must be harmonious)ဟုဆိုပါသည္။

နံပါတ္(၃) ဝစီဒုစရိုက္မွာ အက်ိဳးသက္ေရာက္မႈႏွင့္ယွဥ္၍ မေကာင္းမႈဟု သတ္မွတ္ျခင္းျဖစ္သည္။ မွန္ေသာစကားပင္ျဖစ္ေစ၊ ၾကမ္းတမ္းရိုင္းစိုင္းလွ်င္၊ နားေထာင္ရသူဘက္မွ ႏွစ္လိုဖြယ္ရာ မရွိတတ္ေပ။ သို႔ႏွင့္အမွ် ေျပာသူေရာ နားေထာင္သူအတြက္ပါ အက်ိဳးမ်ားႏိုင္စရာ မရွိ ျဖစ္တတ္သည္။ ဤသေဘာကို “ခါးလွ်င္ နားမဝင္၊ ခ်ိဳမွ နားဝင္လြယ္သည္” ဟု ေလာကနီတိတြင္ ဆံုးမထားသည္။ သို႔အတြက္ ဖရုသဝါစာကို ေရွာင္ႏိုင္ရန္ “ယဥ္ေက်းသိမ္ေမြ႔မႈ” (politeness)ကို ေဆာင္ရမည္ဟု ဆိုပါသည္။

နံပါတ္(၄) ဝစီဒုစရိုက္ (သမၹပၸလာပ)ကို အဂၤလိပ္ေဝါဟာရ gossip ႏွင့္ ဖလွယ္ထားေသာ္လည္း မျပည့္စံုပါ။ အတင္းအဖ်င္း အပါအဝင္ အက်ိဳးမဲ့အႏွစ္မဲ့ စကားအားလ့ုး အက်ံဳးဝင္ပါသည္။  ဤသို႔ ၿပိန္ဖ်င္းေသာ စကားမွာ ေျပာသူေရာ နာသူအတြက္ပါ အက်ိဳးမဲ့ေစ၍ မေကာင္းမႈဟုသတ္မွတ္ ထားျခင္းျဖစ္ပါသည္။ ဤသေဘာကို “အႏွစ္မဲ့၊ အက်ိဳးမဲ့ စကားအခြန္းတစ္ေထာင္ဘက္ အႏွစ္ရွိ၊ အက်ိဳးရွိေသာ စကားတစ္ခြန္းက ပိုျမတ္၏”ဟု ဓမၼပဒတြင္ ဖြင့္ဆိုထားပါသည္။ သို႔အတြက္ မိမိေျပာစကားတစ္ခြန္းမွာ မိမိအတြက္ေရာ၊ နားေထာင္သူအတြက္ပါ အက်ိဳးမ်ားေစရမည္။ (must be beneficial)ဟု က်င့္ဝတ္သတ္မွတ္ခ်က္ထားျခင္းျဖစ္ပါသည္။

အႏွစ္ခ်ဳပ္ေဖာ္ျပရလွ်င္ ေကာင္းစြာ ေျပာဆိုျခင္းဆိုသည္မွာ...
(၁) ရိုးေျဖာင့္ရမည္ (မွန္တာေျပာရမည္)
(၂) ခ်စ္ခင္ညီညြတ္မႈကို အေထာက္အကူျပဳေစရမည္
(၃) ယဥ္ေက်းသိမ္ေမြ႔ရမည္
(၄) အက်ိဳးရွိေစရမည္ -
ဆိုေသာ ဂုဏ္အင္ေလးရပ္ႏွင့္ ျပည့္စံုသည့္ စကားျဖစ္ပါသည္။

ဤေနရာတြင္ ဗုဒၶ၏ “သမၼာဝါစာ”မွာ “မိတၱဗလဋီကာ”သက္သက္ မဟုတ္သည္ကို သတိခ်ပ္ဖို႔လိုပါလိမ့္မည္။ စင္စစ္ ဗုဒၶအေနႏွင့္ “မွန္-မမွန္”၊ “ႏွစ္လိုဖြယ္ ျဖစ္-မျဖစ္”၊ “အက်ိဳးရွိ-မရွိ”ဆိုေသာ ႏႈန္းစံသံုးရပ္ႏွင့္ ခ်င့္တြက္ၿပီးမွ ေျပာသင့္ေျပာထိုက္ေသာ စကားကို ေရြးခ်ယ္ျခင္းျဖစ္သည္။

ဤစံသံုးခုႏွင့္ ျဖန္႔တြက္လိုက္လွ်င္ စကားေျခာက္ခြန္းမွ် အျပန္႔က်ယ္လာႏိုင္ပါသည္။
(၁)   မွန္သည္၊ ႏွစ္လိုဖြယ္ျဖစ္သည္၊ အက်ိဳးရွိသည္။
(၂)   မွန္သည္၊ ႏွစ္လိုဖြယ္ျဖစ္သည္၊ အက်ိဳးမရွိ။
(၃)   မွန္သည္၊ ႏွစ္လိုဖြယ္မျဖစ္၊ အက်ိဳးရွိသည္။
(၄)   မွန္သည္၊ ႏွစ္လိုဖြယ္မျဖစ္၊ အက်ိဳးမရွိ။
(၅)   မွားသည္၊ ႏွစ္လိုဖြယ္ျဖစ္သည္၊ အက်ိဳးမရွိ။
(၆)   မွားသည္၊ ႏွစ္လိုဖြယ္မျဖစ္၊ အက်ိဳးမရွိ။

ဗုဒၶက နံပါတ္(၁) ႏွင့္ နံပါတ္(၃) ကိုသာ ေျပာသင့္ေျပာထိုက္ေသာစကားဟု ယူဆသည္။ မွန္လည္းမွန္သည္။ အက်ိဳးလည္းရွိမည္ဆိုလွ်င္ ႏွစ္လိုဖြယ္မျဖစ္လည္း၊ ေျပာသင့္ေျပာထိုက္သည္ဟု ယူဆျခင္းမွာ ခ်စ္ျခင္း၊ မုန္းျခင္း၊ ခ်ီးမြမ္းျခင္း၊ ကဲ့ရဲ႕ျခင္း တို႔ကို မတုန္လႈပ္ေသာ ရိုးေျဖာင့္ခိုင္မာသည့္ စိတ္အခံကို ေဖာ္ျပရာ ေရာက္ပါသည္။
သစၥာရွာဖုိ ့ျမင္းစီးသူ (ေက်ာ္ဝင္)၏စာအုပ္ ဆက္လက္ေရးသားေဖာ္ျပပါမည္ ။