သစၥာရွာဖုိ ့ျမင္းစီးသူ အပုိင္း(၈)

အခန္း(၈)
ဒုကၡတို႔ခ်ဳပ္ၿငိမ္းရာ၊ တတိယအမွန္မြန္

“ဒုကၡရဲ႕အဆံုး၊ ဘဝရဲ႕ေသျခင္းပဲ
ဆီခန္းရင္ ဆီမီး ဘယ္လိုလင္းလက္မလဲ
ေဆြးဖြယ္ စာရင္းေဟာင္း ရွင္းၿပီ
အသစ္စင္ၾကယ္ရဲ႕...။”

ဗုဒၶ၏ ဓမၼကို “အဆိုးျမင္”ဟုေဝဖန္ၾကသူမ်ားရွိပါသည္။ ဤသို႔ေဝဖန္ၾကသူမ်ားမွာ ဗုဒၶဓမၼ၏အဆံုးပန္းတိုင္ (ယခုေဖာ္ျပမည့္ “တတိယအမွန္မြန္”) ကို သေဘာမေပါက္ေသာေၾကာင့္ျဖစ္ႏုိင္သည္။ ပထမႏွင့္ဒုတိယအမွန္မြန္ (ဒုကၡသစၥာႏွင့္ သမုဒယသစၥာ)တို႔ကိုသာ ကန္႔သတ္၍ သိထားလွ်င္ ဗုဒၶေဟာၾကားေသာ တရားေတာ္မ်ားမွာ အဆိုးျမင္ကဲသည္ဟု ထင္မွတ္မွားႏိုင္စရာရွိပါသည္။ စင္စစ္ ဗုဒၶဓမၼမွာ ဒုကၡကို ဖြင့္ဆိုရွင္းျပရံုမွ်ႏွင့္ တန္႔ရပ္သြားသည္မဟုတ္။ ဒုကၡ၏ အေၾကာင္းရင္း ဇစ္ျမစ္ကိုတူးေဖာ္ျပရံုမွ်မက ဒုကၡတို႔ခ်ဳပ္ၿငိမ္းရာကိုလည္း လမ္းညႊန္ျပသည္။ ဤသို႔ေသာ ဒုကၡတို႔ကို ခ်ဳပ္ၿငိမ္းရာသည္ပင္ ဗုဒၶဘာသာဝင္မ်ား၏ အျမင့္ဆံုးရည္မွန္းခ်က္ျဖစ္သည္။ ဗုဒၶဘာသာဝင္အမ်ားစုက “နိဗၺာန္” ဟု မွတ္သားထားၾကေသာ တရားျဖစ္ပါသည္။

နိဗၺာန္

ဝိနည္းပိဋိက၊ မဟာဝဂ္တြင္ ဗုဒၶျမတ္စြာက တတိယအမွန္မြန္ကို ဤသို႔ဖြင့္ဆိုခဲ့သည္။

“ရဟန္းတို႔၊ တတိယအမွန္မြန္မွာ ဒုကၡ၏ ကင္းရာကုန္ရာျဖစ္ေပသည္။ ျဖစ္ျခင္းပ်က္ျခင္းဆိုေသာ ဝဋ္ဆင္းရဲတို႔၏ အၿပီးသတ္ခ်ဳပ္ၿငိမ္းရာျဖစ္သည္ (နိေရာဓ)၊ အဝိဇၹာႏွင့္ တဏွာကိုပယ္ျခင္း (စာဂ)ျဖစ္သလို၊ အၿပီးအပိုင္စြန္႔လြတ္ျခင္း(ပဋိနိႆဂၢ)လည္းျဖစ္သည္။ ေႏွာင္ဖြဲ႔ခ်ဳပ္ငင္တတ္ေသာ ကိေလသာအစြဲအလမ္းတို႔မွ လြတ္ေျမာက္ျခင္းျဖစ္သည္(မုတၱိ)။ ဤသို႔ေသာ ကိေလသာ အစြဲအလမ္းမ်ားကို ေတာင့္တျခင္း ကင္းသည့္ သေဘာတရားလည္းရွိသည္။ (အနာယူဟ)။”

ဗုဒၶဘာသာဝင္အမ်ားစု နားစြဲထားၾကေသာ “နိဗၺာန္”ဆိုသည့္ ေဝါဟာရမပါသည္ကို သတိျပဳမိၾကပါလိမ့္မည္။ နိဗၺာန္ဆိုသည္၏ မူလပါဠိ နိဗၺာနက္ို ပုဒ္ခြဲၾကည့္လွ်င္ (နိ+ဝါန)ဟူ၍ရသည္။  “ဝါန”မွာ ခ်ဳပ္တတ္စပ္တတ္ေသာ တရား(တဏွာ)ျဖစ္၍ “နိ”မွာလြတ္ေျမာက္ျခင္းဟု အဓိပၸာယ္ရရာ တဏွာမွလြတ္ေျမာက္ျခင္းဟု ယူႏိုင္ပါလိမ့္မည္။ စင္စစ္အထက္တြင္ ေဖာ္ျပခဲ့သည့္ ေဒသနာေတာ္တြင္ပါေသာ နိေရာဓစသည့္ ေဝါဟာရေျခာက္မ်ိဳးလံုးသည္ပင္  ေယဘုယ်အားျဖင့္ နိဗၺာန္ႏွင့္အနက္္တူသည္ဟု ဆိုႏိုင္ပါသည္။ ေျပာရလွ်င္ ဤသို႔အနက္္တူ ေဝါဟာရေပါင္း၊ ေရွးေဟာင္းအိႏၵိယဒႆနတြင္ ၇ဝေက်ာ္မွ်ရွိေသာ္လည္း ဗုဒၶ၏ နိဗၺာန္အယူအဆမွာ ကိုယ္ပိုင္ထူးျခားေသာ အနက္္ရွိသည္သာျဖစ္သည္။ သုေတသီမ်ား၏ အလိုအရဆိုလွ်င္မူ ဗုဒၶကိုယ္တိုင္က နိဗၺာန္ဆိုေသာ ေဝါဟာရထက္ သႏၲိ(ၿငိမ္းေအးျခင္း) ဆိုေသာ စကားလံုးကိုသာ အႀကိမ္အေရအတြက္ ပိုသံုးစြဲခဲ့သည္ဟု ဆိုပါသည္။

နိဗၺာန္ဆိုေသာ ေဝါဟာရတြင္လည္း “သံသရာ”ကဲ့သို႔ပင္“ရပ္သိရြာသိ” (vulgarized sense)ႏွင့္ “အရိယာသိ” (authentic sense)ဟူ၍ ႏွစ္မ်ိဳးရွိသည္သာျဖစ္သည္။

သာမန္ရပ္သိရြာသိအရေျပာရလွ်င္ နိဗၺာန္ဆိုသည္မွာ တမလြန္ဘဝတြင္သာရွိႏိုင္ေသာ ဆင္းရဲကင္းရာ၊ သာယာဖြယ္အတိၿပီးသည့္ ဘံုဗိမာန္ႀကီးတစ္ခုလိုျဖစ္ေနတတ္သည္။ အျခားေသာ ဘာသာမ်ားရွိ “ေကာင္းကင္ႏိုင္ငံ”ႏွင့္ ေရာေထြးစရာျဖစ္ေနသည္။ အရိယာသိအရဆိုလွ်င္မူ ဤသို႔မဟုတ္ပါ။ နက္႐ိႈင္းသိမ္ေမြ႔သည္ႏွင့္အမွ် လူသာမန္တို႔နားလည္ရန္ ခက္ခဲႏိုင္ပါသည္။

ေျပာရလွ်င္ တတိယအမွန္မြန္ (နိဗၺာန္)၏ သေဘာကို ပထမႏွင့္ ဒုတိယအမွန္မြန္မ်ားမွ ကင္း၍ အဓိပၸာယ္ဖြင့္ဆိုႏိုင္ဖြယ္ မရွိပါ။ အဓိပၸာယ္ခ်င္း ဆက္စပ္ေနသည္ဟု ဆိုရပါလိမ့္မည္။ သမုဒယကို အၿပီးတိုင္ပယ္သတ္ႏိုင္၍ ဒုကၡခ်ဳပ္ၿငိမ္းသြားသည့္ အေျခအေနက္ို နိဗၺာန္ဟု ဆိုလိုရင္းျဖစ္သည္။ သို႔အတြက္ နိဗၺာန္မွာ တမလြန္သက္သက္မွ်ႏွင့္သာ ဆိုင္ေသာတရားမဟုတ္။ ယခုဘဝမွာပင္ ထင္ရွားရွိႏိုင္ပါသည္။ သို႔အတြက္ ဗုဒၶက်မ္းဂန္မ်ားက နိဗၺာန္ကိုႏွစ္မ်ိဳးခြဲ၍ ရွင္းျပၾကသည္။ သဥပါဒိေသသနိဗၺာန္ႏွင့္ အႏုပါဒိေသသ နိဗၺာန္တို႔ျဖစ္သည္။

ဥပမာ - ရဟႏၱာပုဂိၢဳလ္မ်ားတြင္ သမုဒယကို အၿပီးတိုင္ပယ္သတ္ၿပီးျဖစ္ရာ ဒုကၡလည္း အၿပီးတိုင္ခ်ဳပ္ၿပီဟု ဆိုႏိုင္ပါသည္။ အဆိုပါ အရိယာပုဂၢိဳလ္မ်ားသည္ နိဗၺာန္ကို မ်က္ေမွာက္ျပဳႏိုင္ၿပီဟု ဆိုရပါလိမ့္မည္။ ဤသည္ကို သဥပါဒိေသန နိဗၺာန္ ဟုဆိုျခင္းျဖစ္သည္။ သို႔ႏွင့္တိုင္ရုပ္နာမ္ခႏၶာရွိေနေသး၍ ခႏၶာဝန္ကိုမူ ထမ္းေနရဆဲျဖစ္သည္။ ရုပ္နာမ္ ခႏၶာအႂကြင္းအက်န္ရွိေသးေသာ နိဗၺာန္ျဖစ္ပါသည္။ အဆိုပါ ရဟႏၱာ ပုဂၢိဳလ္မ်ား ပရိနိဗၺာန္စံၿပီးေသာအခါတြင္မူ ရုပ္နာမ္ခႏၶာ အႂကြင္းအက်န္မရွိေတာ့ဘဲ၊ အၿငိမ္းဓာတ္၊ သႏၲိသုခသာ က်န္ရစ္ေတာ့သည္။ ဤသည္ကို အႏုပါဒိေသသနိဗၺာန္ဟု ဆိုျခင္းျဖစ္သည္။ ရုပ္နာမ္ခႏၶာအႂကြင္းမရွိေတာ့ေသာ  နိဗၺာန္ျဖစ္ပါသည္။

ဗုဒၶျမတ္စြာ၏ ေဒႆနာေတာ္တစ္ခုျဖစ္ေသာ “ေရာဟိတႆသုတ္”တြင္ သဥပါဒိေသသနနိဗၺာန္ (ရုပ္နာမ္ခႏၶာ အႂကြင္းအက်န္ရွိေသးေသာ နိဗၺာန္) ၏ သေဘာကို ဤသို႔ေတြ႔ႏိုင္ပါသည္။

“ရဟန္းတို႔၊ စိတ္၊ ေစတသိတ္တို႔ျဖင့္ၿပီးေသာ တစ္လံမွ်သာရွိသည့္ ဤရုပ္ခႏၶာထဲမွာပင္ ေလာက(ဒုကၡ)သည္ရွိ၏။ ေလာက၏ျဖစ္ရာျဖစ္ေၾကာင္း (သမုဒယ၊ တဏွာ)လည္းရွိ၏။ ေလာကမွလြတ္ေျမာက္ရာ (နိဗၺာန္)လည္းရွိ၏။ လြတ္ေျမာက္ေရးက်င့္စဥ္ (မဂၢ)လည္းရွိသည္သာျဖစ္၏”

ဤတရားကို အႏွစ္ခ်ဳပ္လုိက္လွ်င္ “တရားရွိခႏၶာတြင္ေတြ႔”ဟု ဆိုႏိုင္ေကာင္းမည္ထင္သည္။ ဗုဒၶ၏ အလိုအရ လြတ္ေျမာက္ေရးလမ္းေၾကာင္းကို ခႏၶာကိုယ္ ျပင္ပမွာထက္၊ ခႏၶာကိုယ္တြင္းမွာသာ ရွာေဖြရမည္ဟုဆိုလိုဟန္ရွိပါသည္။ သို႔ႏွင့္တိုင္ ဤတရားကိုယ္တိုင္သည္ပင္ မုခ်ေဒသနာေတာ္သေဘာထက္၊ ဥပစာေဒသနာေတာ္သေဘာ ျဖစ္ဖို႔မ်ားပါသည္။ ဤအခ်က္ကို ထင္ရွားေစရန္ ဗုဒၶ၏ နိဗၺာန္သေဘာသဘာဝ (အထူးသျဖင့္အႏုပါဒိေသသနိဗၺာန္) ကို ဆက္လက္ဆန္းစစ္ဖို႔လိုပါလိမ့္မည္။

အျဖစ္တရားႏွင့္ အရွိတရား

ဗုဒၶ၏ နိဗၺာန္မွာ သမုဒယတဏွာတို႔ အၿပီးခ်ဳပ္ရာ ဒုကၡေဝဒနာတို႔ အၿပီးၿငိမ္းရာ “ထာဝရအၿငိမ္းဓာတ္” ႀကီးျဖစ္ပါသည္။ ဤအၿငိမ္းဓာတ္တြင္ “တည္ရာဌာနမရွိ” (အပတိဌ)သလို၊ “အခ်ိန္ကာလႏွင့္လည္း တုပ္ေႏွာင္မရပါ” (ကာလ ဝိမုတၱိ)၊ ကာလႏွင့္ အာကာသတို႔မွ ကင္းလြတ္ေနေသာတရား (beyond time and space)ျဖစ္ပါသည္။ အႏုပါဒိေသသ နိဗၺာန္ဆိုလွ်င္ ရုပ္နာမ္ခႏၶာအႂကြင္းပင္ မရွိေတာ့၍ ခံစားမႈပင္ရွိေတာ့မည္ မဟုတ္ပါ။ စင္စစ္ သႏၲိသုခဆိုသည္မွာ ခံစားမႈႏွင့္ယွဥ္ေသာ ခ်မ္းသာမဟုတ္။ ၿငိမ္းေအးျခင္းသဘာဝ အရွိတရားသာျဖစ္သည္။

ဤသေဘာကို ဗုဒၶက “ပဋိသမၻိဒါမဂ္”တြင္ ရွင္းလင္းေဟာၾကားခဲ့သည္မ်ားရွိသည္။

“ရဟန္းတို႔ ငါ၏ဓမၼကို၊ “အျဖစ္တရား” (သခၤတ)ႏွင့္ “အရွိတရား” (အသခၤတ) ဟူ၍ ႏွစ္မ်ိဳးခြဲ၍ နားလည္အပ္သည္။ ရုပ္ နာမ္ သခၤါရ တို႔သည္ အျဖစ္တရားတြင္ အက်ံဳးဝင္၏။ နိဗၺာန္ကား အရွိတရားေပတည္း။”

ဤေနရာတြင္ အျဖစ္တရားႏွင့္ အရွိတရားတို႔၏ သေဘာကို အက်ဥ္းမႈေဖာ္ျပဖို႔လိုမည္ဟု ယူဆရပါသည္။ အျဖစ္တရား (သခၤတတရား)ဆိုသည္မွာ အေၾကာင္းတို႔စုေပါင္းျပဳလုပ္ေပးရာမွ ျဖစ္ေပၚလာျခင္းျဖစ္သည္။ ရုပ္နာမ္တို႔၏ေျပာင္းလဲမႈျဖစ္စဥ္ျဖစ္သည္။ အခ်ိန္၊ေနရာ စေသာဒိုင္မင္းရွင္းမ်ားျဖင့္ ေဖာ္ျပႏိုင္စရာရွိသည္။ ကမၼနိယာမ၏ နယ္ပယ္ျဖစ္ပါသည္။

အရွိတရား(အသခၤတတရား)ဆိုသည္မွာ မူလသဘာဝအတိုင္း ရိွေနျခင္း (reality)ျဖစ္သည္။ ရုပ္-နာမ္သဘာဝမ်ားပင္ မရွိေတာ့ေသာ “ထာဝရၿငိမ္းေအးမႈ”(သႏၲိသုခ)သဘာဝျဖစ္ပါသည္။  အခ်ိန္၊ေနရာ စေသာ ဒိုင္မင္းရွင္းမ်ားႏွင့္ ကင္းလြတ္ေနေသာ တရားလည္းျဖစ္သည္။ ကမၼဥပေဒသထက္ေက်ာ္လြန္သြားေသာ “ဓမၼနိယာမ”(law of Dhama)နယ္ပယ္ျဖစ္ပါသည္။

ေျပာရလွ်င္ သံသရာသည္ အျဖစ္တရားျဖစ္၍ နိဗၺာန္မွာ အရွိတရားျဖစ္ပါသည္။ နိဗၺာန္မွာအရွိတရားျဖစ္သည္ႏွင့္အညီ ရပ္သိ ရြာသိမွ်ျဖင့္မခ်ဥ္းကပ္ႏိုင္။ မဂၢင္ရွစ္ပါးႏွင့္သာ ခ်ဥ္းကပ္သိရွိႏိုင္ေသာ အရိယာသိျဖစ္သည္။ ေအာက္ပါသရုပ္ေဖာ္ပံုႏွင့္ ဆက္စပ္စဥ္းစားၾကဖို႔ျဖစ္ပါသည္။

သစၥာရွာဖုိ ့ျမင္းစီးသူ(ေက်ာ္ဝင္း)၏စာအုပ္ ဆက္လက္ေရးသားေဖာ္ျပပါမည္ ။